As Sínteses Passivas do Desejo #01
Ian Buchanan
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O inconsciente produtivo — isto é, desejo ou produção desejante — é uma máquina sintetizadora, uma fábrica, mas as sínteses que realiza não são todas do mesmo tipo, nem todas da mesma ordem.
Além disso , é duplo em caráter : tem uma natureza e um regime.
Sua natureza é o que ele é capaz , o que ele pode fazer, sua competência , se você quiser; enquanto seu regime é o que ele faz quando está fazendo o que é capaz de fazer, sua performance em outras palavras.
O inconsciente produtivo, então, em todas as suas formas como desejo e produção desejante, termos que Deleuze e Guattari usam de forma intercambiável, é “o conjunto de sínteses passivas que engendra objetos parciais, fluxos e corpos, e que funcionam como unidades de produção” ( isto é, as máquinas desejantes e seus objetos) (AO, 28/34). Como explicarei mais detalhadamente a seguir , o conceito de síntese passiva e com ele o aparelho esquizoanalítico como o todo repousa sobre o fundamento filosófico que Deleuze colocou em Diferença e Repetição , particularmente sua magnífica conceituação das três sínteses do tempo: hábito, memória e morte.
A síntese passiva combina três tipos distintos de operação, que juntos compreendem os três modos do desejo entendido como máquina: (i) a síntese da conexão, (ii) a síntese da disjunção e (iii) a síntese da conjunção. Como discutiremos com mais detalhes em outro texto, cada um desses três tipos de síntese pode seguir um de dois caminhos , de acordo com qual tipo de regime está em ascendência .
Essa variação no que pode ser chamado de modalidade das sínteses é o principal mecanismo analítico construído por Deleuze e Guattari para explicar o comportamento e as atitudes sociais e políticas contemporâneas .
É esse mecanismo que permite que as noções de produção desejante e máquinas desejantes sejam usadas para fins analíticos.
Minha implicação é que as sínteses passivas formam a espinha dorsal analítica do Anti-Édipo — elas dão origem ao conceito básico das máquinas desejantes , bem como os meios de estabelecer uma conexão efetiva entre a psicanálise e o marxismo, ou mais particularmente o desejo individual e o controle social .
Esse mecanismo é o tema principal do capítulo 2 do Anti-Édipo.
Aqui, então, exploraremos brevemente a origem e a derivação do conceito de síntese passiva , tal como foi desenvolvido na obra de Deleuze antes de seu encontro com Guattari .
Começaremos com o quadro geral — a noção de síntese passiva em si — e depois passaremos para as especificidades de como suas partes individuais funcionam.
Essencialmente, o que queremos estabelecer para começar é que, embora Deleuze e Guattari raramente usem o termo ‘ síntese passiva ‘ além da única menção citada acima (o que provavelmente explica por que muito poucos de seus comentaristas se apegaram a ele), sem ele não podemos explicar o que é o desejo , podemos apenas dizer o que ele faz, e mesmo assim estamos restritos à mera descrição.8
É somente com o conceito de síntese passiva estabelecido que o desejo se torna um conceito analítico , um conceito capaz de gerar crítica social e política .
Ao contrário de Peter Hallward, que presta muito pouca atenção ao papel da síntese passiva na obra de Deleuze , apesar de sua objeção obsessiva contra o “construtivismo” deste último , a síntese passiva é perfeitamente capaz de dar conta da “ transformação cumulativa ou novidade em termos de materiais e tendências reais’.9
Na verdade, eu iria mais longe ao dizer que // é apenas com a ajuda do conceito de síntese passiva que se pode realizar essa tarefa sem cair no próprio idealismo de que Hallward acusa Deleuze.
A síntese é o meio de Deleuze resolver o problema de construir uma filosofia genuína da imanência sem, ao mesmo tempo, perder seu controle sobre o ‘mundo real ‘.
O problema básico que se coloca à filosofia da imanência é este : como pode a mente constituir — se sem primeiro ter uma ideia de si mesma ? _ _ _
tudo põe uma categoria anterior e necessariamente superior capaz de compreendê-lo, como a Mente ou o Espírito.
A solução de Deleuze, que vai na direção inversa a Kant e Hegel, é postular em um nível fundamental um conjunto de sínteses passivas que são constitutivas sem serem ativas.
Essas sínteses não têm autocompreensão do que estão fazendo, muito menos um fim ou objetivo — elas simplesmente agem, tão irrefletidamente quanto as máquinas.11
Há uma circularidade necessária aqui: as sínteses produzem tudo, até elas mesmas.
A definição do nada de Deleuze , são as sínteses passivas girando no vazio, operando incessantemente, mas não produzindo nada.
Em Diferença e Repetição, Deleuze define a síntese passiva da seguinte forma: ‘ Não é realizada pela mente, mas ocorre na mente que contempla, antes de toda memória e toda reflexão .’ (DR, 71/97).
Este é o processo esquizofrênico avant la lettre. É a produção desejante avant la lettre.
Como Deleuze e Guattari a formulam , então, a questão ‘como funciona o desejo ?’ é efetivamente a mesma questão que ‘como o inconsciente vem a ser ?’
Ambas as questões envolvem essencialmente o mesmo problema , a saber, a autoprodução do Real. “Seguindo Condillac”, escreve Deleuze, “ devemos considerar o hábito como o fundamento do qual derivam todos os outros fenômenos psíquicos “. (DR, 78/107).
A síntese passiva do hábito “constitui o hábito de viver, nossa expectativa de que ‘isso’ continuará “. (DR, 74/101).
Os hábitos são os ‘presentes’ (momentos de puro tempo vivido) que a imaginação apreende ao correr do tempo, sem nunca deixar de ser uma temporal capacidade de receber sensação, como Kant poderia ter , mas implica uma capacidade sintética de constituir o organismo sensorial também .
Há dois níveis de hábito, ou o que Deleuze também chama de “
passividade constituinte “: a síntese orgânica e a síntese perceptiva.
Em ambos os casos, porém, o hábito é usado em um sentido pré-subjetivo. Não se refere aos hábitos, bons ou ruins, de um sujeito já formado, como fumar ou ler os jornais de domingo na cama.
Não é algo que eu faça. Pertence antes à ordem da formação do próprio organismo , em sua forma mais elementar.
A capacidade de contrair um hábito é, a este respeito, a mais pré-requisito básico do organismo.
O hábito é um modo de contração.
A contração para Deleuze é a base sintética de todas as formas de vida , descrevendo literalmente como elas surgem.
No nível da síntese orgânica : ‘Somos feitos de água , terra, luz e ar contraídos — não apenas antes do reconhecimento ou representação destes , mas antes de serem sentidos.
Todo organismo, em seus elementos receptivos e perceptivos , mas também em suas vísceras, é uma soma de contrações, de retenções e expectativas.’ (DR, 73/100).
Contração é contemplação, ou melhor , é o que se faz ao contemplar — mas não devemos pensar que o ‘um’ aqui implica um sujeito humano consciente porque até o trigo pode ser considerado uma contração da terra, do ar e do solo. Uma alma deve ser atribuída ao coração, aos músculos, nervos e células, mas uma alma contemplativa cuja única função é contrair um hábito.’ (DR, 74/101).
A contração é o processo duplo de selecionar o que é bom e necessário do ambiente e deixar de lado tudo o mais como supérfluo ou venenoso.
A síntese perceptiva funciona exatamente da mesma maneira e sempre em conjunto com a síntese orgânica, como mostra a célebre análise de von Uexkiill do carrapato, com seus três afetos: sensibilidade à luz, olfato, boca penetrante (ATP, 283/314).
Como o próprio Deleuze reconhece, muitos não reconhecerão o anterior como pertencente à ordem do hábito porque parece não haver nenhuma ação ou atividade nos processos relacionados à contração.
Isso se deve, diz ele , a uma ilusão psicológica e a um fetiche pela atividade que interpreta mal o próprio processo de aprendizagem porque não consegue compreender que a contemplação não é a atividade de um eu, mas a síntese passiva do que tomamos por um eu.
Deleuze rejeita a suposição a priori de que o eu é um todo global integrado (a teoria psicanalítica do sujeito fraturado é, em sua opinião , uma variante complicada dessa suposição).
Ele considera , antes, que por trás da fachada de o eu que age são pequenos eus que contemplam e que tornam possível tanto a ação quanto o sujeito ativo.
Falamos de nós mesmos apenas em virtude desses milhares de pequenas testemunhas que contemplam dentro de nós : é sempre um terceiro que diz “ eu”. (DR, 75/103)
Embora Deleuze frequentemente se refira a esses milhares de pequenas testemunhas como objetos parciais , eles não são nem os fragmentos despojados de uma unidade estilhaçada nem as peças espalhadas de um quebra-cabeça ainda não montado.
Os eus são sujeitos larvais; o mundo das sínteses passivas constitui o sistema do eu, em condições ainda por determinar, mas é o sistema de um eu dissolvido . 7
Há um eu onde quer que uma contemplação furtiva tenha sido estabelecida, sempre que uma máquina de contração capaz de extrair uma diferença da repetição funciona em algum lugar. (DR, 78–9/107)
A máquina contratante de que Deleuze fala aqui seria , no devido tempo , rebatizada de “produção desejante” e os eus larvais que ela dá origem a
“máquinas desejantes”.
Em suma, praticamente todo o aparato teórico que sustenta o Anti-Édipo e os volumes subsequentes é trabalhado aqui em detalhes.
As três sínteses
As três sínteses passivas são as seguintes:
1. Síntese Conectiva — mobiliza a Libido como energia de retirada ( energia de amostragem )
2. Síntese Disjuntiva — mobiliza o Númen como energia de desapego ( energia de desapego )
3. Síntese Conjuntiva — mobiliza Voluptas como energia residual (energia de residuo)
A fórmula geral do capital de Marx (MCM’) fornece o modelo subjacente (ou ‘metamodelo’ como Guattari o denominaria ) para essas sínteses, tanto individualmente quanto em relação a possíveis conexões entre elas(AO, 4/9–10).
Este modelo descreve o funcionamento básico do inconsciente como Deleuze e Guattari o veem.
Giovanni Arrighi esclarece a famosa fórmula de Marx da seguinte forma: “ Capital monetário (M) significa liquidez, flexibilidade, liberdade de escolha. Capital-mercadoria © significa capital investido em uma determinada combinação de insumo-produto com vistas a um lucro.
Portanto, significa concretude, rigidez e estreitamento ou fechamento de opções. D’ significa liquidez expandida , flexibilidade e liberdade ponto histórico crucial aqui é que os capitalistas não investem em ‘
combinações específicas de insumo-produto ‘como um fim em si mesmo, mas o fazem com o objetivo de obter ainda mais flexibilidade de investimento, e em tempos de dificuldade sempre tenderá a recuar para uma posição de flexibilidade .
De maneira mais geral, isso significa que os capitalistas não investem em investimentos relativamente arriscados e inflexíveis , como fábricas de manufatura , mas o fazem com o objetivo de aumentar sua base de capital para aumentar sua liquidez geral e a flexibilidade resultante.13
A fórmula geral do capital de Marx (MCM’) pode , portanto , ser interpretada como representando não apenas a lógica dos investimentos capitalistas individuais , mas também um padrão recorrente do capitalismo histórico como um sistema mundial. O aspecto central desse padrão é a alternância de épocas de expansão material ( fases MC de acumulação de capital ) com fases de renascimento e expansão financeira (CM’).14
Na primeira fase, o capital monetário “põe em movimento “ uma vasta gama de atividades, mas centra-se principalmente na conversão de matérias- primas em mercadorias acabadas , e obtém seu ímpeto de crescimento da venda desses objetos manufaturados. Na segunda fase, porém, esse capital-dinheiro, tendo atingido uma massa crítica, basicamente “ se liberta” de sua dependência de objetos e se expande por meio de negócios exclusivamente financeiros em bancos, seguros, derivativos, negociação de títulos e , ultimamente , a exploração de propriedade intelectual .
As três sínteses do desejo correspondem às três fases da fórmula geral do capital de Marx , a saber, MCM’: a síntese da conexão é a fase “Árvore do trabalho” ou “ acumulação primitiva “ que põe tudo em movimento; a síntese da disjunção corresponde à fase intermediária do investimento na indústria (combinações insumo-produto); e a síntese da conjunção é a terceira fase em que o capital monetário é novamente liberado .
Este modelo está, no entanto, muito longe de descrever um sistema de estado estacionário.
Está sujeito a uma lei de taxa de lucro decrescente quando o mercado atinge o ponto de saturação e o próprio capital atinge um tamanho tão inchado que não pode mais continuar a se expandir na mesma taxa.
Esta é a posição de corporações como a Microsoft , que tendo alcançado não apenas um quase monopólio no mercado de software , mas também uma saturação virtual dele algo como 98 por cento de todos os computadores do mundo usam um sistema operacional da Microsoft ) não podem continuar a crescer vendendo software para novos clientes; ela deve diversificar para novas linhas, como a internet , e competir com o conquistador Google, ou canibalizar sua própria base de clientes lançando novos sistemas operacionais que não sejam compatíveis com os sistemas existentes. Mas isso realmente refere-se apenas ao que Arrighi designa como a fase MC da acumulação de capital.
A segunda fase CM só pode ser vista saindo dos limites da Microsoft e olhando para a indústria de software como um todo . O fato de ser noticiado na imprensa de negócios que os investidores estão cada vez mais nervosos com a capacidade da Microsoft de sair de sua atual crise de acumulação sugere que o capital está se preparando para fugir dessa corporação e começar a procurar novas maneiras de colocar as coisas em seu lugar . movimento novamente (portanto, sem dúvida, suas negociações de fusão com o Yahoo).
Pode ser que a Microsoft esteja enfrentando seu próprio limite imanente, o ponto além do qual não pode crescer .
Visto da perspectiva da indústria de software como um todo, fica claro que o capital está seguindo a fórmula de Marx ao pé da letra .
O capital de risco — o dinheiro que flui livremente que resulta da acumulação primitiva — busca “combinações particulares de entrada e saída” na forma de start-ups ponto.com na expectativa de ser rapidamente convertido de volta em capital de risco para que o processo possa ser retomado todas as novamente em outro lugar.
Como o próprio Marx enfatizou, e Deleuze e Guattari reiteram, esse processo contém um duplo movimento — de um lado, cria novas oportunidades de investimento ao romper com convenções e entrar em um novo território , que no início dos anos 1990 era a internet (desterritorialização ); mas, por outro lado, à medida que essas oportunidades se esgotam e os retornos minguam, ela se volta para a tradição e ressuscita imagens do passado na tentativa de manter o ímpeto (reterritorialização).
Isso é precisamente o que está acontecendo com a internet agora: as tendências recentes do mercado sugerem que o negócio ponto.com recentemente saiu da fase MC e entrou na fase CM terminal .
Embora novos aplicativos de negócios na Internet estejam surgindo o tempo todo e o mercado até agora mantenha sua fé neles , é difícil evitar o fato flagrante de que a tendência geral desses negócios é seguir padrões antigos e estabelecidos de obtenção de lucro .
Há uma estagnação distinta em seu pensamento que sua magia tecnológica não consegue consegue disfarçar.
Afinal , o eBay é simplesmente um mercado de pulgas global e a Amazon um bazar global, modelos de negócios que remontam aos tempos antigos.
Novas aplicações de tecnologia não são acompanhadas por novas formas de geração de mais-valia. Apesar de toda a sua inovação em estabelecer o mecanismo de busca como um “modelo de realização” ( o termo de Deleuze e Guattari para o que a imprensa financeira chama de “ modelo de negócios”), ele se baseia, em última análise , na ideia de publicidade paga lançada pelos jornais no século XIX . Mais impressionante ainda, os atuais Wunderkinder da internet, Myspace e Youtube, ainda não obtiveram lucro com suas atividades comerciais reais — eles estão negociando seu valor ‘cultural’ , usando nosso interesse no serviço que eles fornecem para neutralizar o fato real de suas perdas e torná-los valiosos para outras corporações.
Dessa forma, investidores astutos nessas corporações iniciantes conseguiram obter um lucro substancial de empreendimentos sem lucro simplesmente vendendo-os para corporações de mídia maiores (Google e Fox , respectivamente), confirmando assim o ponto geral de que na terceira fase M’ o dinheiro simplesmente gera dinheiro sem a necessidade de uma mediação através da produção de mercadorias.
Em outras palavras, o limite que a Microsoft enfrenta não é o mesmo que o capital como um todo enfrenta — ela sempre pode seguir em frente.
Ao abandonar investimentos não lucrativos em favor de oportunidades lucrativas em outros lugares, o próprio capital prospera mesmo quando empresas individuais — mesmo empresas gigantes como a Microsoft — não o fazem.15
O inconsciente , como Deleuze e Guattari o concebem , está sujeito a essas mesmas leis, esses mesmos processos, essas mesmas voltas cíclicas na produção.
Para começar, há a síntese da conexão, também conhecida como ‘a produção da produção’, que põe tudo em movimento ao acoplar fluxos contínuos de libido com objetos parciais que interrompem o fluxo e dele extraem sustento .
‘O desejo faz com que a corrente flua, ele próprio flui por sua vez e interrompe o fluxo.’ (AO, 6/11).
A montagem do seio produtor de leite e da boca que amamenta é a imagem padrão de Deleuze e Guattari para esse processo, mas é uma imagem enganosa porque ofusca o fato de que a síntese da conexão é um processo abstrato que pode ser encontrado literalmente em toda parte .
Apesar da ênfase que Deleuze e Guattari dão às funções corporais e aos fluidos corporais — cagar, foder etc. — nunca entenderemos o conceito de síntese a menos que percebamos que ela é fundamentalmente virtual por natureza. O mesmo deve ser dito para as máquinas desejantes — o seio e a boca podem ser as partes componentes de uma determinada máquina desejante, mas é a relação entre eles que é maquínica e não as respectivas partes do corpo.
Mesmo que a síntese da conexão se refira a conexões reais entre fluxos reais e objetos reais, seios reais e bocas reais, ela não é ela mesma atual. Embora totalmente real, seu modo de ser é totalmente virtual.
Para nossos propósitos, é o capitalismo empresarial que nos dá a melhor noção de como a síntese da conexão (juntamente com as sínteses paralelas da disjunção e da conjunção) funciona na realidade
Como mencionado acima, a síntese da conexão corresponde ao que Marx chamou de “acumulação primitiva ”, o processo pelo qual dinheiro e mercadorias são transformados em capital.
Isso só pode ocorrer sob condições especiais, diz Marx, a saber, o momento em que dois tipos muito diferentes de proprietários de mercadorias — os proprietários dos meios de produção e os proprietários do trabalho, os chamados trabalhadores “livres” que não fazem parte dos meios de produção (como seriam os escravos), nem proprietários dos meios de produção ( como seriam os camponeses proprietários autônomos ) — encontram -se e formam uma relação produtiva .
“A chamada acumulação primitiva, portanto, nada mais é do que o processo histórico de divorciar o produtor [trabalho ‘livre’ ] dos meios de produção .
Aparece como “primitivo” porque forma a pré-história do capital e do modo de produção correspondente ao capital.’16
Essa história, acrescenta Marx, ‘ está escrita nos anais da humanidade em letras de sangue e fogo ‘ .17
Síntese de conexão.
A síntese de conexão é o processo pelo qual o desejo explora o corpo para seus próprios fins. Nesse cenário , o desejo equivale ao capital : possui os meios de produção, mas carece dos trabalhadores necessários para realizar seu potencial.
A fim de obter a mão-de-obra necessária para o pessoal de suas minas, fábricas, agronegócios e assim por diante, o capital teve que, antes de tudo, “ libertá-lo “ dos vários laços sociais do solo e da guilda e, assim , transformar camponeses e jornaleiros em trabalhadores assalariados- trabalhadores.
Como observa Marx, para o historiador burguês esse processo parece emancipatório, mas isso só é verdade na medida em que também observamos que esses trabalhadores foram simultaneamente “roubados de todos os seus próprios meios de produção e de todas as garantias de existência oferecidas pelo velhos arranjos feudais’.18
Seguindo Lacan, mas claramente em sintonia com Marx, Deleuze e Guattari referem-se a esse processo do desejo como a fase de aquisição: o desejo segue o mesmo caminho da acumulação primitiva, antes de tudo desarticula o corpo em seus órgãos componentes (isto é, rompe os arranjos feudais que atam o trabalho à terra ou à corporação) e então separa essas partes de seus próprios poderes (isto é, aliena seu trabalho) (AO, 44/49). Como diz Marx , o capital paga pelo poder dos trabalhadores individuais , mas não por seu poder combinado . _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ subordinado ao seu ritmo.
Isso é o que Deleuze e Guattari querem dizer quando afirmam que as máquinas desejantes tentam nos transformar em organismos — a síntese da conexão une nossos órgãos em um novo arranjo de sua própria fabricação e design.
Nessa visão das coisas, os órgãos são quaisquer partes do corpo que, vistas da perspectiva do inconsciente , são capazes de realizar trabalho, capazes, em outras palavras , de produzir um fluxo por si mesmas, mas também de transformar o fluxo incessante da libido em um afeto . (isto é, ‘catexia’ nos termos de Freud), ou seja, tanto uma interrupção quanto uma conversão do desejo.
Essas partes, os órgãos, são equivalentes ao trabalho livre na medida em que sua produtividade passa a estar a serviço de outra parte, ou seja, do próprio capital .
Esse trabalho é produtivo no sentido de Marx porque promove os objetivos do próprio capital ao produzir mais-valia.
É por isso que Deleuze e Guattari dizem que produzir é sempre algo ‘enxertado ‘ no objeto, ou seja, nos órgãos (AO, 6/12).
O ponto essencial aqui é que a acumulação primitiva dá origem a algo maior do que ela mesma: não apenas o capital, mas a própria classe capitalista , doravante os novos governantes da terra.
É a esse corpo que Marx se refere quando diz que não é produto do trabalho , mas aparece como seu pressuposto natural ou divino .
Na verdade, ela não se limita apenas a se opor às forças produtivas em si . Ela recai sobre (// se rabat sur) toda a produção, constituindo uma superfície sobre a qual se distribuem as forças e os agentes da produção , apropriando — se assim de toda a produção excedente e arrogando -se tanto o todo como as partes do processo, que agora parecem emanar dela como uma quase causa. Forças e agentes passam a representar uma forma miraculosa de seu próprio poder: aparecem ‘milagrados’ (milagres) por ele. (AO, 16/11) Isso nos leva à segunda síntese, a síntese da disjunção ou fase de separação .
Síntese da disjunção A
A Síntese da disjunção opera na plataforma criada pela acumulação primitiva, que Deleuze e Guattari chamam de corpo sem órgãos.
Seu modelo básico é o da distinção binária — rico e pobre, corajoso ,covarde, hétero e gay, e assim por diante.
Sua energia, que Deleuze e Guattari definem como divina, vem de sua conexão com o corpo sem órgãos, que pode ser considerado plenamente como seu complemento dialético.
O corpo sem órgãos é produzido como um todo, mas em seu lugar particular no processo de produção , ao lado das partes que ele não unifica nem totaliza.
E quando opera sobre eles, quando se volta sobre eles ( se rabat sur elks), ele opera comunicações transversais, resumos transfinitos , inscrições polivocais e transcursivas em sua própria superfície, na qual as quebras funcionais de objetos parciais são continuamente intersectadas por quebras nas cadeias significantes , e por quebras efetuadas por um sujeito que as utiliza como pontos de referência para se localizar .
O todo não apenas coexiste com todas as partes; é contíguo a eles, existe como um produto que se produz à parte deles e ao mesmo tempo se relaciona com eles. (AO, 47/51–2)
Traduzindo isso de volta para a teoria econômica, o que Deleuze e Guattari estão efetivamente dizendo é que o processo de acumulação primitiva produz como subproduto algo não apenas maior do que ele mesmo, mas algo que finalmente triunfa sobre ele, arrogando para si todos os poderes deste último poder produtivo.
Como argumentou Marx, o capital absorve o poder produtivo de seus trabalhadores e o representa de volta para eles como seu próprio poder.
‘Ao entrar no processo de trabalho ‘ os chamados trabalhadores livres (ou seja, as sínteses de conexão) são incorporados ao capital [ou seja, o corpo sem órgãos].
Como cooperadores, como membros de um organismo de trabalho, eles apenas formam um modo particular de existência do capital.
Portanto, a força produtiva desenvolvida socialmente pelo trabalhador é a força produtiva do capital. A força socialmente produtiva do trabalho se desenvolve como dádiva gratuita ao capital sempre que os trabalhadores são colocados sob certas condições, e é o capital que os coloca nessas condições. Como esta força nada custa ao capital, enquanto, por outro lado, não é desenvolvida pelo trabalhador até que seu próprio trabalho pertença ao capital, ela aparece como uma força que o capital possui por sua natureza — uma força produtiva inerente ao capital.20
O termo ‘o corpo sem órgãos’ é emprestado de Antonin Artaud, mas é em vão que buscamos em sua obra uma explicação do que Deleuze e Guattari têm em mente. Marx é muito melhor guia. A síntese da disjunção corresponde à fase C quando o capital (corpo sem órgãos) investe diretamente em ‘combinações insumo-produto ‘ (máquinas desejantes). Como Arrighi indica, esta fase é marcada por uma tensão.
O objetivo do capital é aumentar sua liquidez , para isso ele corre o risco de investir em situações fixas , mas no momento em que esses investimentos contrariam as expectativas , ele recua para sua forma líquida preferida .
Na obra de Deleuze e Guattari esse dualismo é reescrito como a relação de atração/repulsão entre o corpo sem órgãos (capital em estado líquido) e as máquinas desejantes (capital em estado investido e vinculado).
A síntese da disjunção é, com efeito, a genealogia do desejo, ou melhor, “ a forma que a genealogia do desejo assume” (AO, 15/20).
As sínteses da disjunção são os meios pelos quais o “sujeito” se diferencia da pura matéria e, na verdade, da superfície lisa do corpo sem órgãos sobre o qual se apoia . Toma a forma de um julgamento ‘ou/ou ‘ : sou pai ou filho? vivo ou morto?
homem ou mulher? (as três questões do neurótico, segundo Lacan ).
Mas talvez possamos colocar de outra forma, mais de acordo com o modelo econômico que temos seguido. A questão essencial do capitalista é sempre ‘ vai dar lucro ou não ? ‘ Em outras palavras, não se trata simplesmente de decidir entre ser pai ou filho , vivo ou morto, ou mesmo homem ou mulher, mas sim determinar a mais- valia que me caberá por decidir corretamente . Nesse sentido, é funcionalmente equivalente ao conceito althusseriano de “interpelação ”, com o corpo sem órgãos ocupando o lugar da ideologia.
Pois o que fazem os aparelhos ideológicos do Estado (isto é, as máquinas sociais) se não nos convidar a reproduzir as relações de produção!21
A síntese disjuntiva vem, portanto, sobrepor — se às sínteses conectivas da produção.
O processo como processo de produção estende-se ao método como método de inscrição. Ou melhor, se o que denominamos libido é o
“trabalho” conectivo da produção desejante, deve — se dizer que parte dessa energia é transformada na energia da inscrição disjuntiva (Numen). (AO, 14/19)
Sem dúvida, foi Althusser quem nos deu a melhor descrição desse estado de coisas.
Como São Paulo colocou admiravelmente , é no ‘Logos’, significando em ideologia [ou seja, o corpo sem órgãos], que nós ‘vivemos, nos movemos e temos nosso ser’. Segue -se que, para você e para mim, a categoria do sujeito é uma ‘obviedade’ primária (as obviedades são sempre primárias): é claro que você e eu somos sujeitos (livres, éticos, …).
Como todas as obviedades, inclusive aquelas que formam uma palavra etc. ‘nomear uma coisa’ ou ‘ter um significado’ ( incluindo , portanto , a obviedade da ‘transparência’ da linguagem), a ‘obviedade’ de que você e eu somos sujeitos — e isso não causa nenhum problema — é um efeito, o efeito ideológico elementar .
É, de fato, uma peculiaridade da ideologia impor (sem aparentar , já que se trata de “ obviedades”) obviedades como obviedades , que não podemos deixar de reconhecer e diante das quais temos a inevitável e natural reação de gritar ( em voz alta ou na ‘ voz mansa e delicada da consciência’): Isso é óbvio! Isso mesmo! Isso é verdade!’22
É esse efeito — a criação e ocupação do que poderíamos chamar de plano ou poder de obviedade — que Deleuze e Guattari têm em mente quando dizem que , dado um certo efeito , devemos indagar qual máquina é capaz de produzi -lo (AO, 3/ 8).
O verdadeiro poder ideológico do capital é que ele é capaz de retratar a si mesmo, e não o suor do trabalho que lhe permitiu surgir em primeiro lugar, como a verdadeira força capacitadora da sociedade contemporânea.
Em nenhum lugar essa reversão da ordem real das coisas é expressa de maneira mais rígida do que na flagrante ideia neoliberal do “efeito cascata “, que alega que promover “grandes negócios” concedendo — lhes generosos incentivos fiscais ou mesmo “ isenções fiscais “ ‘ é bom para a sociedade como um todo porque quando o ‘grande negócio’ é bem-sucedido , sua prosperidade deve ser inevitavelmente distribuída para baixo na forma de aumento dos gastos de consumo por parte dos ricos.
A mesma lógica se aplica ao modelo de desenvolvimento econômico inicializado pelo vencedor do Prêmio Nobel Hernando de Soto (exposto no livro apropriadamente intitulado O mistério do capital), que propõe que o Terceiro Mundo pode sair de sua pobreza se simplesmente baixar as barreiras para o milagre de propriedades do capital dando aos moradores de favelas duas coisas: títulos de propriedade da terra e acesso ao microcrédito.
O problema é que as ideias políticas de de Soto não funcionam para o bem geral de todos, mas, na memorável frase de Mike Davis , “simplesmente lubrifique os patins para um inferno hobbesiano “ .23
Na prática, a titulação da terra nas favelas leva à criação de uma classe de rentistas moradores de favelas que usam seu título livremente adquirido para extorquir aluguel do influxo incessante de novos moradores que, em virtude do acidente histórico de chegar tarde demais para receber o benefício da munificência do Estado deve se contentar com o que o mercado oferece.
Em outras palavras, a titulação da terra “acelera a diferenciação social na favela e não ajuda os arrendatários , a atual maioria dos pobres em muitas cidades “ . uma situação já desesperadora. A questão é que não há nada de misterioso no capital, exceto o fato de que, como sociedade, toleramos seus efeitos odiosos .
O corpo sem órgãos, então, simplesmente não é capital, mas a aceitação dele como um modelo de direito no sentido de Hegel. A diferenciação social , que pressupõe a existência do capital, é de fato um exemplo perfeito da síntese da disjunção em ação. Essa síntese, que Deleuze e Guattari também chamam de síntese da gravação, não opera da mesma forma que a síntese da conexão; ela expressa uma lei de distribuição ou inscrição em vez de combinação ou produção.
Sua lei é a lei do que Zizek chama utilmente de “ escolha forçada”.25
Por exemplo, De Soto diz aos pobres moradores de favelas que o capitalismo não é a causa de seus problemas, mas a cura. Sua mensagem é clara: escolha o capitalismo e você será salvo , não porque é a melhor escolha disponível de modelos econômicos, mas sim porque não há outra escolha . As favelas existem, de acordo com esse ponto de vista, porque os principais mecanismos do capital , propriedade privada e dinheiro de crédito, foram evitados por políticas míopes por parte do estado. Mas é uma solução fácil e barata — o estado pode usar seu poder para legislar o título de propriedade e efetivamente conceder aos moradores de favelas suas propriedades e, em seguida , sentar e deixar o mercado cuidar do resto. Ou reconhecemos que o capital é o único verdadeiro modelo econômico, ou nos condenamos a um estado permanente de pobreza.
A única maneira de quebrar esse impasse, insistem Deleuze e Guattari , é descartar tanto o problema quanto a solução.
