PÓS- MODERNIDADE VS PÓS — MODERNISMO

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Este ensaio faz parte do Dossiê de Cultura Organizacional da Negation.

Texto originalmente publicado em https://www.negationmag.com/articles/postmodernity-against-postmodernism

Há muita gritaria sobre a filosofia “pós-moderna”: como ela é anticomunista, como foi inventada para destruir o materialismo dialético e histórico e como arruinou gerações de jovens radicais envenenando seus cérebros com políticas de identidade.

Não estou particularmente interessado em me envolver com essa noção, pelo menos longamente (será tangencialmente relevante para o que está em jogo em meu próprio argumento).

Em vez disso, quero mudar os fundamentos dessa discussão para um índice diferente e muito mais útil: a questão da pós-modernidade como a condição cultural do capitalismo tardio e como ela deve nos fazer pensar sobre a organização da cultura.

Afastar-se do “pós-modernismo” e das estruturas reificadoras e ofuscantes que seu uso na análise acarreta em direção ao conceito de pós-modernidade, de fato, nos permite entender melhor certos fenômenos como a “política de identidade”, que é apenas um fenômeno cultural que é fundamental entender na organização contemporânea hoje.

Em última análise, as práticas políticas que alguns condenam como filhos do pós-modernismo são de fato apenas filhos do liberalismo, embora um liberalismo de uma era altamente mercantilizada.

A inutilidade de uma descrição como “pós-moderno” fica clara quando você vê como ela é mais comumente usada em círculos ostensivamente comunistas.[1]

Por exemplo, vamos dar uma olhada em uma análise do pós-modernismo de uma imprensa “comunista” chamada Fight Back! News (não confundir com Fightback da CMI; esta imprensa está associada à Organização Socialista Freedom Road).

Vou me concentrar principalmente neste artigo como meu exemplo central, porque ele resume muitas das críticas compartilhadas ao pós-modernismo de um ponto de vista marxista vulgar (que infelizmente é o dominante em muitas organizações explicitamente marxistas) hoje.

Então, o que é pós-modernismo? De acordo com este artigo, é “um movimento cultural e artístico e uma tendência teórica baseada no idealismo subjetivo.

Enfatiza o relativismo e a contingência, rejeitando qualquer teoria que pretenda ser capaz de explicar a realidade de um ponto de vista objetivo, racional e universal.[2]

Dado seu relativismo e rejeição da universalidade ou aspirações à totalidade, o pós-modernismo é, portanto, também anticomunista e uma arma ideológica burguesa na guerra de classes.

Como surgiu o pós-modernismo? Uma variedade de fontes é fornecida, algumas mais plausíveis e úteis do que outras. Em primeiro lugar, a CIA financiou o desenvolvimento de uma nova produção cultural e teórica anticomunista[3] a fim de aproveitar as contradições paralisantes no movimento comunista provocadas pelo revisionismo de Khruschev.

Em segundo lugar, o marxismo ocidental emergiu (por conta própria, sem precedentes, ao que parece) e era muito acadêmico, muito contaminado com ideias não-marxistas, muito focado na produção cultural para ser relevante para os movimentos da classe trabalhadora:

Os marxistas ocidentais trabalharam para divorciar o marxismo das lutas práticas da classe trabalhadora e se retiraram para a torre de marfim acadêmica. Além disso, como o acadêmico marxista ocidental Perry Anderson observa em seu livro In the Tracks of Historical Materialism, cada um deles tentou fundir o marxismo com elementos da filosofia não-marxista (metafísica e idealista), como com a metafísica de Martin Heidegger ou com as teorias psicanalíticas de Jacques Lacan.

O resultado foi uma confusão e, na década de 1970, a maior parte do marxismo ocidental estava engajada em olhar para o umbigo obcecado por si mesmo ou havia se preocupado estreitamente com a crítica cultural e a estética. Não é de admirar que este seja o “marxismo” promovido nas universidades dos países imperialistas.

Em terceiro lugar, o revisionismo e as lacunas que ele deixou na organização levaram ao surgimento da Nova Esquerda, que obviamente foi incapaz de se conectar significativamente com a classe trabalhadora porque estava muito estreitamente focada no surgimento da sociedade de consumo:

Os marxistas ocidentais trabalharam para divorciar o marxismo das lutas práticas da classe trabalhadora e se retiraram para a torre de marfim acadêmica. Além disso, como o acadêmico marxista ocidental Perry Anderson observa em seu livro In the Tracks of Historical Materialism, cada um deles tentou fundir o marxismo com elementos da filosofia não-marxista (metafísica e idealista), como com a metafísica de Martin Heidegger ou com as teorias psicanalíticas de Jacques Lacan. O resultado foi uma confusão e, na década de 1970, a maior parte do marxismo ocidental estava engajada em olhar para o umbigo obcecado por si mesmo ou havia se preocupado estreitamente com a crítica cultural e a estética. Não é de admirar que este seja o “marxismo” promovido nas universidades dos países imperialistas.

Em terceiro lugar, o revisionismo e as lacunas que ele deixou na organização levaram ao surgimento da Nova Esquerda, que obviamente foi incapaz de se conectar significativamente com a classe trabalhadora porque estava muito estreitamente focada no surgimento da sociedade de consumo:

No final dos anos 1960 e início dos anos 70, os sociólogos Alain Touraine e Daniel Bell começaram a argumentar que havíamos entrado em um novo período “pós-industrial” do capitalismo. Deslumbrada pelo consumismo, essa teoria equivocada formou a base teórica para o recuo da esquerda da classe trabalhadora e o desenvolvimento da teoria política “pós-marxista”. Praticamente, esse período viu a ascensão da “nova esquerda”.

Essa esquerda se autodenominava “nova” porque, ao contrário da chamada “velha” esquerda comunista, não estava orientada para a classe trabalhadora. De fato, como os partidos comunistas revisionistas falharam em conectar o marxismo com os movimentos práticos da classe trabalhadora, o vazio foi preenchido por grupos como Estudantes por uma Sociedade Democrática e o Partido dos Panteras Negras. Ambos os grupos fizeram contribuições importantes e duradouras, mas como nenhum deles foi capaz de se conectar significativamente com a classe trabalhadora multinacional mais ampla, ambos acabaram sucumbindo a seus erros.

Esse fracasso da Nova Esquerda e dos partidos marxistas revisionistas (que, é claro, é simplesmente um “fracasso em se conectar com a classe trabalhadora multinacional” e nada mais complexo) de alguma forma leva ao surgimento dos pensadores pós-modernos, que substituíram as análises e críticas da luta de classes por análises da linguagem, do poder e da constituição da identidade e da diferença.[6] Supostamente, os pós-modernistas veem o motor da história não como luta de classes, mas como linguagem, como a usamos e seu papel na construção e manutenção do poder. Esse foco na linguagem leva, supostamente, a uma espécie de idealismo linguístico, bem como a um niilismo sobre nossa capacidade de mudar o mundo. Como podemos mudar o mundo quando a linguagem já está no caminho, nos oprimindo, e não podemos escapar dela?

E assim é a história do pós-modernismo: acabamos com o que é essencialmente uma teoria da conspiração com algumas verdades, muitos exageros, saltos maciços e lacunas na causalidade histórica entre os movimentos e muitas imprecisões sobre o caráter filosófico do “pensamento pós-moderno”.

Como mencionado anteriormente, não estou tão preocupado em refutar a precisão filosófica ou política dessa narrativa; é vulgar o suficiente para que eu não ache que mereça refutação, nem é meu objetivo embeber marxistas vulgares com fatos e logicismos.

O que quero fazer é considerar como o termo “pós-modernismo” dificulta os comunistas em sua capacidade de analisar e intervir na luta de classes. O que um termo como “pós-modernismo” faz pelos comunistas, exceto nos impedir de entender verdadeiramente o que está em jogo no momento contemporâneo, tanto na cultura política de nossas próprias organizações quanto na cultura política em geral?

Talvez um exemplo em primeira mão dos problemas práticos que vêm dessa compreensão marxista particular do “pós-modernismo” possa nos ajudar a começar a responder a essa pergunta. Em 2021, durante uma reunião mensal do clube de um partido do qual eu era membro, estávamos discutindo entrar em contato com uma organização estudantil pró-palestina local que estava realizando um comício.

Discutimos a logística e a ótica de trabalhar com esse grupo, pois queríamos ser o mais respeitosos possível como uma organização comunista participando do comício de outro grupo (a última coisa que queríamos ser, e a primeira coisa que presumimos que eles pensariam em nós com razão, era que éramos oportunistas. Culpe o IMT).

A maioria de nós concordou que seria bom aparecer e só trazer as bandeiras do nosso grupo se pudéssemos concordar com os organizadores de antemão.

Durante essa discussão, um membro do nosso clube, um sindicalista de longa data e membro do partido, contou mal-humorado que nosso clube já havia tentado entrar em contato com esse grupo alguns anos atrás e foi expulso de uma forma vaga.

Este membro culpou esse ataque ao foco do grupo e à captura pela “política de identidade pós-moderna”, resmungando como seu foco / atenção em questões de expressão de gênero e sexualidade distraiu da ação real e substantiva e da construção de coalizões.

Isso foi, é claro, uma grande fala merda , e nosso organizador do clube o repreendeu brevemente antes de nos colocar de volta no curso (tive a sensação de que ele estava tão perplexo quanto eu ao ouvir esses comentários).

A questão não surgiu novamente — pelo menos naquela reunião — e acabamos indo ao comício, com bandeiras e tudo.

Mas o fato de que isso foi trazido à tona — que um socialista estava essencialmente jorrando bobagens reacionárias no nível de um Jordan Peterson (eu odeio mencioná-lo, mas essa é a comparação mais adequada que tenho) — é profundamente preocupante.

Tais crenças e análises prejudicam ativamente a capacidade das organizações de entender seu papel na ecologia organizacional e fazer alianças e movimentos efetivos em direção à uma verdadeira libertação.

Além disso, essas crenças afastam as pessoas de começar a mergulhar os pés em sua causa — você certamente não vai agradar ninguém a se organizar com você ou compartilhar sua visão de libertação se você zombeteiramente chamar um monte de outras organizações focadas na justiça racial em sua área de “identitários pós-modernistas”, por exemplo, mesmo que suas abordagens à justiça racial sejam de fato míopes individualistas (mas então por que você não diria isso em vez daquilo?).

Os comunistas precisam evitar tais análises não porque sejam moralmente ofensivas, mas porque estão ativamente erradas.

Eles mistificam ativamente as condições de nosso tempo (e as questões muito reais que eles introduzem na organização) e as origens dessas condições.

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Vamos deixar isso claro: o pós-modernismo não é um movimento filosófico coerente- existente e, como tal, não existe uma política “pós-moderna”. O que os críticos marxistas do pós-modernismo estão realmente criticando, no fundo, é uma política liberal sob as condições da pós-modernidade.

A pós-modernidade, é claro, não é a mesma coisa que o pós-modernismo. A pós-modernidade, como teorizada por Fredric Jameson, é uma periodização, um termo que descreve nosso atual momento cultural e político e suas tendências dominantes, e não qualquer escola particular de pensamento ou arte. Jameson segue os argumentos de Ernest Mandel do Capitalismo tardio, argumentando que os desenvolvimentos tecnológicos do pós-guerra na fabricação em massa de dispositivos eletrônicos e movidos a energia nuclear facilitaram uma expansão rápida e global do capitalismo e, por sua vez, a forma mais pura de capitalismo até hoje.

Essa expansão, diz Jameson, “elimina os enclaves da organização pré-capitalista [capitalismo] até então tolerada e explorada de forma tributária”.[7] expandindo-se não apenas para a natureza, mas também por meio do surgimento da mídia de massa e das indústrias de publicidade.

Culturalmente, a pós-modernidade marca o momento em que a cultura, que costumava ter um maior grau de semi-autonomia do mercado, agora está profundamente enredada no mercado como uma mercadoria: “a urgência econômica frenética de produzir novas ondas de bens cada vez mais novos (de roupas a aviões), a taxas cada vez maiores de rotatividade, agora atribui uma função estrutural e uma posição cada vez mais essenciais à inovação e experimentação estéticas”.[8]

Por sua vez, “a ‘cultura’ tornou-se um produto por si só … o pós-modernismo é o consumo de pura mercantilização como um processo.[9]

A pós-modernidade descreve assim as condições culturais de nosso momento de capitalismo tardio: a tendência crescente de mercantilização não apenas dos bens culturais, mas da esfera ainda mais importante que Raymond Williams identificou como o verdadeiro local da cultura: a vida cotidiana.

Na pós-modernidade (em graus variados, dependendo de sua localização no sistema capitalista global), somos ainda mais alienados não apenas em nossas relações no local de trabalho, mas em nossas relações fora do local de trabalho.

Com a proliferação em massa da cultura da imagem, trabalhamos não apenas como trabalhadores, mas como consumidores de sinais e imagens, como participantes voluntários e arquitetos de relações sociais alienadas possibilitadas e entrincheiradas pela proliferação de indústrias e tecnologias de mídia social.[10]

Sentimos um significado real e concreto em nossas escolhas de estilo de vida no nível da imagem, e essa alienação aprofundada resulta no que Jameson chama de “falta de profundidade” para experimentar, uma decadência em nossa capacidade de historicizar (ou seja, nos colocar em relação à totalidade histórica e social, ao passado e ao futuro) e o surgimento (e consagração) de “intensidades” afetivas em teoria, produção social e cultural que são, em última análise, superficiais, mas são lidas e buscadas como profundamente significativas em um mundo que carece do significado narrativo concedido pela História.[11]

É em reação a essa falta de profundidade, a essa sensação de falta de História, que os desenvolvimentos na política e no pensamento respondem e tentam dar sentido.

Pode parecer que você poderia argumentar, desse ponto de vista, que poderia haver uma política “pós-moderna” que emerge em reação à dinâmica da pós-modernidade.

Mas eu diria que seria mais adequado descobrir isso em termos de uma interação entre a política já existente e os efeitos que o pós-modernismo tem sobre ela; Afinal, embora possa haver dinâmicas culturais distintas na pós-modernidade, essas são essencialmente apenas dinâmicas existentes que emergiram da modernidade como resultado de uma maior expansão capitalista.

Não falaríamos sobre política “modernista” em si, mas talvez política liberal na modernidade.

Como tal, faz muito mais sentido descrever o que é chamado de “política pós-moderna” como uma política liberal na pós-modernidade; isto é, não uma política puramente coerente, mas uma em que o liberalismo respondeu de forma desigual ao seu auto-enfraquecimento por meio de suas próprias contradições agudas no início do capitalismo tardio.

Por exemplo, embora muitos liberais ostensivamente progressistas entendam e assumam um certo ceticismo em relação à universalidade do liberalismo (e talvez alguns até assumam por atacado a ideia da construção social da identidade) — especialmente no campo da lei — eles ainda se apegam a uma lógica de inclusão liberal; isto é, uma fé no estado liberal para garantir direitos para todos, desde que façamos um lobby forte o suficiente por eles.

Eles se apegam a um moralismo desagradável e desdentado em relação às crenças políticas dos indivíduos, e esse moralismo foi e continua a ser transcodificado em práticas compulsórias, nas quais se estabelece sua “imagem política” e “estilo de vida” por meio da organização de mercadorias-signo em plataformas digitais e no “mundo real”.

Além disso, apresenta-se em um sabor de intensidade afetiva, onde se pode sentir indignado ou presunçosamente superior em sua posição político-moral e ativar ainda mais esses afetos por meio de ataques pessoais e rancor — ataques que realmente não fazem nada em termos de promover qualquer causa.

É claro que adotar certos tipos de “filosofia pós-moderna” parece “radical” para os liberais, no sentido de que eles sentem que estão adequadamente conscientes e respondendo às contradições do liberalismo — mas no nível da prática, simplesmente não há horizonte para eles além do protesto pacífico e das urnas.

Devo dizer que esse fenômeno não se aplica apenas a instituições “progressistas” e “liberais”. Esse liberalismo na prática também é algo que dificulta a organização ostensivamente comunista no nível interpessoal.[12]

Embora não tenha exatamente tocado no liberalismo sob a pós-modernidade, Mao estava correto em “Combater o Liberalismo” ao identificar certas tendências “liberais” tóxicas dentro das organizações comunistas. Abaixo estão alguns dos “tipos de liberalismo” (mais precisamente, tendências liberais) que ainda podemos ver como operativos dentro dos espaços de organização progressistas e comunistas, pelo menos na América do Norte, hoje:

Entregar-se a críticas irresponsáveis em particular, em vez de apresentar ativamente as sugestões de alguém à organização. Não dizer nada às pessoas, na cara delas, mas fofocar pelas costas, ou não dizer nada em uma reunião, mas fofocar depois. Não mostrar nenhuma consideração pelos princípios da vida coletiva, mas seguir a própria inclinação. Este é um segundo tipo…
Não considerar obedecer ordens( em um dado contexto de cunho coletivo), em detrimento de dar lugar de destaque às próprias opiniões. Exigir consideração especial da organização, mas rejeitar sua disciplina. Este é um quarto tipo…
Entregar-se a ataques pessoais, provocar brigas, desabafar rancor pessoal ou buscar vingança em vez de entrar em uma discussão ( honesta) e lutar contra visões incorretas em prol da unidade ou do progresso coletivo ou de fazer o trabalho corretamente/ adequadamente. Este é um quinto tipo.

Isso não quer dizer que não haja muitos maoístas / marxistas / quem quer que cite “Combata o Liberalismo” enquanto ainda são liberais moralizantes; É muito fácil fazer isso quando você cita um pequeno panfleto que não detalha explicitamente o conteúdo do liberalismo.

Mas ler “Combater o Liberalismo” com o contexto da pós-modernidade em mente é nos lembrar, como comunistas, que não estamos tão facilmente “além” do liberalismo em muitos casos, mesmo que possamos identificá-lo em outras organizações e suas práticas e convenientemente rotulá-las de “pós-modernas”. Como afirma Jameson:

… Para os grupos políticos que procuram intervir ativamente na história e modificar o seu ímpeto passivo (seja com vista a canalizá-la para uma transformação socialista da sociedade ou a desviá-la para o restabelecimento regressivo de um passado de fantasia mais simples), não pode deixar de haver muito que é deplorável e repreensível numa forma cultural de vício da imagem que, ao transformar o passado em miragens visuais, estereótipos ou textos, efetivamente abole qualquer sentido prático do futuro e do projeto coletivo, abandonando assim o pensamento de mudança futura a fantasias de pura catástrofe e cataclismo inexplicável, de visões de “terrorismo” no nível social às de câncer no pessoal. No entanto, se o pós-modernismo é um fenômeno histórico, então a tentativa de conceituá-lo em termos de julgamentos morais ou moralizantes deve finalmente ser identificada como um erro de categoria. Tudo isso se torna mais óbvio quando interrogamos a posição do crítico cultural e moralista; Este último, junto com todos nós, está agora tão profundamente imerso no espaço pós-modernista, tão profundamente impregnado e infectado por suas novas categorias culturais, que o luxo da crítica ideológica antiquada, a denúncia moral indignada do outro, torna-se indisponível.

Moralizar não nos levará a lugar nenhum, não quando a pós-modernidade é tão abrangente que não podemos ficar em uma posição fora dela; “O julgamento ideológico sobre o pós-modernismo hoje implica necessariamente, pode-se pensar, um julgamento sobre nós mesmos, bem como sobre os artefatos em questão.”[15] Devemos ser auto-reflexivos (e não apenas de forma superficial) e suficientemente críticos de nossas condições, e isso significa ser suficientemente dialéticos em nossa compreensão de nossa cultura hoje.

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À luz disso, quero examinar um outro relato do pós-modernismo que exemplifica o status estranho e sintomático do termo “pós-modernismo” no discurso marxista, que vem das now-defunct kites.

Como parte de seu argumento para a necessidade de um partido de vanguarda, a Organização dos Comunistas Revolucionários (OCR)[16], um dos principais grupos por trás de Kites, fornece um diagnóstico das questões organizacionais e culturais da esquerda dos anos 2010, sendo uma dessas questões-chave o pós-modernismo. Semelhante à nossa breve visão geral dos relatos marxistas-leninistas do pós-modernismo, o OCR argumenta que o pós-modernismo é tão prevalente e, portanto, um problema para os comunistas (supostamente) porque domina a academia liberal e as organizações sem fins lucrativos.[17] Para o OCR,

Pós-modernismo é um termo amplo para uma filosofia e política cujas características definidoras incluem a rejeição de qualquer projeto universalista de libertação (especialmente o comunismo), uma forte dose de relativismo, uma ênfase em “práticas discursivas” sobre a transformação material, escolhas morais pessoais elevadas acima da luta coletiva, uma ênfase no estilo de vida e mudanças culturais e o uso desagradável de terminologia cada vez mais. O principal efeito do pós-modernismo tem sido transformar os compromissos políticos das pessoas em serem sobre si mesmas e não sobre o mundo — daí a explosão de formas cada vez mais estreitas e pequeno-burguesas de política de identidade e a aplicação de conceitos de terapia à política “radical”. Há insights valiosos a serem aprendidos com os pós-modernistas, inclusive em suas críticas ao marxismo, mas no domínio filosófico, o pós-modernismo constitui o principal inimigo do comunismo revolucionário na América do Norte hoje.

Os diagnósticos dessas questões culturais na esquerda, particularmente o ceticismo em relação aos projetos de libertação universalistas e a ênfase esmagadora nas escolhas morais e nas mudanças de estilo de vida, são adequados. Eu concordaria — com algumas ressalvas fortes — que o “pós-modernismo”, em algumas variantes filosóficas (ou seja, algumas marcas diluídas de pós-estruturalismo) e como ele é implantado por estudantes de pós-graduação liberais, terminam sendo finalmente expostos a uma crítica do status quo que representaria uma ameaça ao comunismo revolucionário, mas apenas na medida em que o que realmente queremos dizer aqui é que o liberalismo sob a pós-modernidade é o principal inimigo do comunismo revolucionário.

Mais uma vez, vemos uma repetição de um problema semelhante que vimos com relatos marxistas vulgares do pós-modernismo.

O OCR está invertendo: o “pós-modernismo” não tornou os compromissos políticos das pessoas mais sobre si mesmas; O liberalismo já fez isso, e continuou a fazê-lo ao longo de suas centenas de anos de existência ao lado do capitalismo, transformando-se e adaptando-se à medida que o próprio capitalismo se transforma, se adapta e cresce.

O que estamos vendo, como já discutimos, é uma intensificação da dinâmica cultural já existente que o capitalismo, por meio da universalização da forma da mercadoria, já vem promovendo há centenas de anos. Ironicamente, isso é algo que o OCR aponta em seu diagnóstico depois de reclamar do pós-modernismo:

Da autopromoção generalizada nas mídias sociais à tinderificação das relações sociais, as relações mercantis, literais e conceituais, se infiltraram mais profunda e grotescamente na cultura dos EUA nas últimas duas décadas. Por exemplo, agora é comum chamar as expectativas normais de amizade de “trabalho emocional”, e o ghosting — abandonar a comunicação sem explicação — tornou-se um comportamento socialmente aceitável, mesmo entre amigos íntimos e camaradas políticos. Amplificada pelas mídias sociais, a crescente mercantilização de todas as relações sociais afastou ainda mais as pessoas nos EUA de qualquer senso de obrigação coletiva umas com as outras. Embora muitos indivíduos abominem essas tendências culturais e façam o possível para não participar delas, ainda não surgiu uma contracultura coerente que se rebele contra as relações sociais mercantilizadas e as instituições capitalistas que as sustentam. Pior ainda, a esquerda que se desenvolveu na década de 2010 geralmente abraça essas relações sociais mercantilizadas intensificadas.

E com este parágrafo, o OCR acerta em cheio. Esta é a questão cultural chave da organização em nosso tempo: não o “pós-modernismo filosófico”, mas a lógica cultural do capitalismo tardio. Vanguardistas míopes e desgastados, fetichistas do Occupy, liberais de pós-graduação: todos eles abraçam acriticamente essas relações sociais mercantilizadas, tomam-nas como garantidas e, portanto, não podem colocar uma frente contracultural eficaz contra elas. Se fala ainda sobre a necessidade de as organizações facilitarem o mapeamento cognitivo[20] não apenas no nível da prática política (ou seja, “como eu me situo, e como nossa organização se situa, em uma ecologia organizadora e na história”), mas no nível da prática cultural. O OCR até observa a necessidade do desenvolvimento de um “império de mídia proletária” para tal propósito.[21]

Mas uma questão permanece: se o OCR é capaz de identificar essa condição cultural, por que eles ainda insistem no uso do conceito reificado de “pós-modernismo”, particularmente de uma forma que, em última análise, permanece divorciada de seus diagnósticos culturais? Eu argumento que é um sintoma da cultura da pós-modernidade, um resquício do liberalismo, de uma abordagem fácil, mas muito fácil, da questão em questão. A atração afetiva da moralização liberal é fácil de cair, por alguns motivos.

Em primeiro lugar, o pensamento dialético é difícil e fortemente desencorajado na pós-modernidade. O pensamento dialético requer uma aspiração no nível da análise à totalidade, que já é muito dificultada pela erosão simultânea de nossas capacidades historicizantes e pelo rápido crescimento da complexidade da própria totalidade capitalista. Tal tarefa, embora não seja impossível, requer imensa dedicação. Jameson observa que “o lapso desse imperativo dialético austero para uma postura mais confortável de assumir posições morais é inveterada e muito humana: ainda assim, a urgência do assunto exige que façamos pelo menos algum esforço para pensar a evolução cultural do capitalismo tardio dialeticamente, como catástrofe e progresso todos juntos. “[22]

Em segundo lugar, como mencionamos, a pós-modernidade facilita e prospera com a proliferação de intensidades afetivas planas, mas palpáveis; a implantação do OCR da alcunha de “pós-moderno” em um modo polêmico se encaixa perfeitamente no discurso político geral de sua peça, que podemos chamar de um simulacro do polêmico estilo marxista-leninista.

Eu o chamo de simulacro, pois é divorciado de seu contexto histórico típico — proferido em discursos em reuniões políticas em condições culturais muito diferentes — e às vezes quase parece um pastiche de escritos marxistas-leninistas, por sua vez achatando sua intensidade emocional. Isso não quer dizer que a análise do OCR seja totalmente “antiquada e incorreta”, longe disso. É antes dizer que há claramente elementos da análise do OCR em tensão uns com os outros, como os escritos de qualquer organização estariam nessas condições, entre uma análise dialética da pós-modernidade e uma crítica moralizante do pós-modernismo. Isso é visto no nível do estilo, particularmente quando o pastiche marxista-leninista mostra sua cara feia durante os momentos mais polêmicos do ensaio — este é o momento em que podemos ver o impulso pós-moderno de fazer a crítica simples e moralizante em um estilo histórico bem trilhado que indica aos outros a lealdade ao marxismo-leninismo (pelo menos no nível estético). Seria injusto e incorreto, no entanto, dizer que a análise do OCR se baseia, por exemplo, em uma nostalgia infundada pela política de classe da “velha escola”. Como diz Jameson,

O que às vezes é caracterizado como uma nostalgia pela política de classe de algum tipo mais antigo é geralmente mais provável que seja simplesmente uma “nostalgia” da política tout court: dada a maneira pela qual os períodos de intensa politização e subsequentes períodos de despolitização e retirada são modelados nos grandes ritmos econômicos do boom e da queda do ciclo econômico, Descrever esse sentimento como “nostalgia” é tão adequado quanto caracterizar a fome do corpo, antes do jantar, como uma “nostalgia por comida”.

Os comunistas estão assistindo tanto liberais quanto socialistas se agarrarem a destroços e destroços produzidos pelas sentenças de morte do liberalismo, e nós permanecemos, famintos de política real, à medida que a politização aumenta e diminui, enquanto liberais e socialistas continuam a se agarrar desesperadamente a esses destroços e destroços enquanto circulam o centro do redemoinho que é o capitalismo tardio. Estamos procurando desesperadamente encontrar e construir qualquer coisa a partir dos destroços flutuantes que de alguma forma nos permita escapar da atração do turbilhão — é claro que o primeiro impulso é pegar o que achamos que funcionará melhor, melhor do que aqueles outros que tolamente continuam a sentar em cima de seus destroços inúteis e remar com tábuas quebradas, às vezes calmamente e às vezes em pânico enlouquecido, sem sucesso. A questão é se podemos analisar completamente as condições do redemoinho, como nós, os outros e os objetos / materiais se movem dentro dele e construímos outra coisa dessa maneira, ou se cedemos ao dado (seja comunista ou socialista) e permanecemos comprometidos com a construção de embarcações que possam resistir a um redemoinho, mas não a um turbilhão.

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Para concluir, quero discutir brevemente como é assumir o liberalismo como base para analisar a política contemporânea de uma perspectiva comunista. Uma leitura curta e convincente a esse respeito é Asad Haider’s Identidade equivocada, que aponta falhas de organização não em algum tipo de vírus cerebral pós-moderno, mas em um liberalismo persistente que assume e destrói análises originalmente radicais (como as formações originais do Coletivo do Rio Combahee sobre “política de identidade”) para garantir e manter a posição de uma elite multicultural liberal. Haider detalha os efeitos muito reais e venenosos que esse individualismo teve não apenas na política contemporânea, como o movimento Black Lives Matter, mas também na organização de esforços em torno do aumento das mensalidades na UC Santa Cruz em 2014, onde ele era estudante na época. Sua principal crítica é à “política de identidade”, que ele define da seguinte forma:

Em sua forma ideológica contemporânea, em vez de sua forma inicial como uma teorização de uma prática política revolucionária, a política de identidade é um método individualista. Baseia-se na demanda do indivíduo por reconhecimento e toma a identidade desse indivíduo como ponto de partida. Ele toma essa identidade como garantida e suprime o fato de que todas as identidades são socialmente construídas. E porque todos nós necessariamente temos uma identidade diferente da de todos os outros, isso mina a possibilidade de auto-organização coletiva. A estrutura de identidade reduz a política a quem você é como indivíduo e a ganhar reconhecimento como indivíduo, em vez de sua participação em uma coletividade e na luta coletiva contra uma estrutura social opressiva. Como resultado, a política de identidade paradoxalmente acaba reforçando as próprias normas que se propôs a criticar.

Podemos notar as semelhanças entre uma política liberal sob a pós-modernidade, que descrevi, e o relato de Haider sobre esse individualismo metodológico, embora eu observe uma pequena diferença: insisto que alguns progressistas veem a identidade como socialmente construída, embora ainda partam (e permaneçam) do ponto de vista individual (o que turva um pouco as águas aqui, Eu acho). Tal pensamento é emblemático de uma espécie de limite sintomático no pensamento e na prática dos liberais; Eles se “enganaram” pensando que são radicais e, quando confrontados com uma crítica à sua miopia individualista (que enfatiza a totalidade ou a necessidade de mudar para uma teorização do poder coletivo), eles a rejeitam de maneira instintiva.

Independentemente disso, acho o relato de Haider aqui muito mais convincente do que a escrita marxista-leninista sobre “pós-modernismo”, principalmente porque seu relato fala de uma tendência estrutural que não se desvia para o reino da teoria da conspiração. Ou seja, o relato de Haider situa o individualismo metódico liberal de hoje dentro de um contexto de derrota organizacional que não simplesmente culpa o revisionismo pelas falhas organizacionais; Ele está muito mais disposto a ser honesto sobre essas falhas e o papel que elas tiveram na mudança de como as pessoas teorizavam e como as pessoas se organizavam, ao mesmo tempo em que reconhecia os impactos negativos dessas mudanças na eficácia da política hoje.

No entanto, a principal coisa que falta à narrativa de Haider é um foco mais explícito na periodização e na dinâmica do capitalismo global que levou ao liberalismo que ele critica tão apropriadamente. Para ser justo, a análise de Haider é a) delineada em um livro relativamente curto e b) mais ainda gira em torno da criação e integração de uma elite multicultural no governo dos EUA que surgiu das lutas de libertação racial.[25] Mas, em última análise, o liberalismo, para Haider, parece ser o mesmo velho liberalismo a que estamos acostumados: um que afirma ser universal, mas nunca pode ser na prática, mesmo que a organização em termos de política universal seja rejeitada por aqueles que acreditariam nela.

Uma combinação de pós-modernidade como periodização (e seus conceitos correspondentes/impulsionadores como o mapa cognitivo) e uma análise do liberalismo é o que é necessário para realmente chegar ao cerne dos problemas culturais dentro da organização e ajudar melhor as organizações a se verem como unidades (e os indivíduos se veem como elementos constituintes dessas unidades) intervindo na luta de classes. Conceitos confusos e reificados como “pós-modernismo” servem apenas para nos atrasar. Como comunistas, precisamos ser bons “pós-modernistas” se quisermos realmente construir projetos de libertação; Isso, por sua vez, significa dar à pós-modernidade, a lógica cultural do capitalismo tardio, a reverência e o rigor que ela merece.

Anotações

1. Deveríamos estar muito além de dar a mínima para o que os conservadores pensam do pós-modernismo. Como tal, nem vamos entreter noções conservadoras de pós-modernismo neste artigo.
2. J. Sykes, “Sobre as origens e o desenvolvimento do pós-modernismo”, Fight Back! Notícias, 15 de setembro de 2023.
3. Deve-se notar que o autor apenas assume que o pós-modernismo (na arte e no pensamento) recebeu financiamento da CIA sem apontar para o financiamento direto de teóricos ou artistas pós-modernos. Nessa análise, como já determinamos que o pós-modernismo é anticomunista no nível teórico, supõe-se que ele deve ter sido apoiado pela CIA: “A CIA financiou tudo, desde revistas culturais a museus e sinfonias, tudo para afastar as pessoas do marxismo. Como a ideologia exerce pressão sobre a base material da sociedade, essa “guerra fria cultural” ajudou a fertilizar o solo no qual os imperialistas semearam as sementes da contrarrevolução, da qual se aproximaram mais diretamente financiando e dirigindo grupos contrarrevolucionários e organizando golpes. Isso não quer dizer que não haja evidências de financiamento dos EUA ao “pensamento pós-modernista”; indivíduos como Gabriel Rockhill pelo menos apoiaram alegações semelhantes com evidências (por exemplo, veja “Propaganda Imperialista e a Ideologia da Intelligentsia de Esquerda Ocidental: Do Anticomunismo e Política de Identidade às Ilusões Democráticas e Fascismo”, Monthly Review, dezembro de 2023). No entanto, uma coisa é dizer que os EUA capitalizaram a teoria que fez críticas ao marxismo (teoria, é importante lembrar, que estava sendo produzida em reação à política amortecida, reificada e reacionária dos partidos comunistas oficiais da época, como o PCF) e outra totalmente diferente é dizer que esse pensamento é anticomunista até a medula. Não tenho tempo nem espaço para abordar esta questão na íntegra; Basta dizer que essa forma de argumentação é essencialmente apenas conspiração, e não um exame substantivo real da mercantilização da “teoria pós-moderna”.
4. Skyes, “Sobre as origens…”
5. Ibid.
6. Convenientemente, essa díade de oposição entre luta de classes e identidade/diferença permite justificar ataques chauvinistas a pensadores de feminismo, raça, gênero, sexualidade e assim por diante, mas de uma forma “comunista”. Torna-se muito fácil fingir que simplesmente não há nenhum trabalho sobre feminismo/raça/gênero/sexualidade que empregue um ponto de vista materialista histórico (ou seja, incorpore a luta de classes em sua análise) e, por sua vez, rejeitar qualquer pensamento político ou organização nesses fundamentos. Além disso, há muitos escritos excelentes sobre pensamento feminista, filosofia da raça e teoria queer que não incorporam a análise de classe, e ainda é fundamental lê-los; só porque não é “marxista” ou “comunista” não significa que não ofereça valor.
7. Fredric Jameson, Pós-modernismo ou A Lógica Cultural do Capitalismo Tardio, Duke University Press, 1991, p. 36.
8. Ibidem, pág. 4–5.
9. Ibidem, pág. 3.
10. Para saber mais sobre esse fenômeno, veja meu ensaio “Uma missão marxista para resgatar Jean Baudrillard”, Negation Magazine, março de 2021.
11. Jameson, Pós-modernismo, p. 9. Deve-se notar que outros tentaram contestar a periodização de Jameson, alegando que não vivemos mais na pós-modernidade, mas em algo ainda mais além, como “pós-pós-modernismo” ou “metamodernismo”. Esses relatos, na maioria das vezes, esquecem as dimensões econômicas do argumento de Jameson e / ou introduzem prontamente uma nova periodização que não é realmente significativa de forma alguma. Uma contribuição recente para essa discussão vem de Anna Kornbluh, que contra o “pós-pós-modernismo/metamodernismo” e a pós-modernidade postula que o estilo cultural dominante de nosso tempo é o “imediatismo”: a rejeição de qualquer forma de mediação, incluindo a heterogeneidade e a ironia pós-modernas, devido ao aumento das pressões circulatórias na economia global e à ameaça iminente de uma miríade de crises planetárias avassaladoras (ver Imediatismo, ou, O Estilo do Capitalismo Tarde Demais, Verso, 2024, p. 12–13, bem como “A Waxing of Affect: An Interview with Anna Kornbluh”, Negation Magazine, fevereiro de 2024). Embora Kornbluh eu ache um argumento convincente para que o imediatismo seja uma análise útil para descrever emergências contemporâneas particulares da dinâmica encontrada na pós-modernidade, não concordo com ela que a pós-modernidade e o imediatismo sejam verdadeiramente distintos; O imediatismo é para mim apenas uma intensificação adicional da dinâmica da pós-modernidade, uma pós-modernidade mais pura, assim como o capitalismo tardio é simplesmente uma forma mais pura de capitalismo.
12. Para um relato sucinto disso, consulte Tarig Robinson, “Your Politics Are Not Real”, Negation Magazine, novembro de 2020.
13. Mao Tse-tung, “Combater o Liberalismo”, 7 de setembro de 1937, https://www.marxists.org/reference/archive/mao/selected-works/volume-2/mswv2_03.htm.
14. Jameson, Pós-modernismo, p. 46.
15. Ibidem, pág. 62.
16. Esta análise da posição do OCR sobre o pós-modernismo é adaptada da minha entrada no boletim informativo Negation de julho de 2023 “Pós-modernismo ou liberalismo? Criticando a cultura organizacional”.
17. Esta é uma afirmação extremamente questionável em algumas frentes. O primeiro pode ser expresso por meio de uma simples pergunta retórica: você já ouviu o estudante médio de STEM da “academia liberal” falar sobre “práticas discursivas”? A segunda está relacionada à causalidade: como exatamente rastreamos a disseminação de “ideias pós-modernas” das salas de aula de graduação até as políticas e práticas escritas de ONGs e outras instituições; instituições que não estão citando explicitamente Michel Foucault ou Gilles Deleuze ou Jacques Lacan ou [insira o acadêmico “pós-moderno” da moda aqui] em seus materiais? Podemos afirmar o quanto quisermos que conseguimos rastrear diretamente algumas das ideias-chave dos chamados pós-modernistas, em qualquer forma diluída que decidimos contar, para movimentos de campus universitários e ONGs, mas isso não explica a dinâmica muito mais complexa em jogo; ou seja, a interação entre essas “ideias pós-modernas” e as ideologias já existentes (ou seja, liberalismo) que os alunos e outros trazem consigo antes de entrar em uma sala de aula. Isso também sem mencionar o surgimento histórico dessas ideologias e a dinâmica que as colocou em movimento, que é o ponto principal da própria análise de Jameson sobre a pós-modernidade. Essa questão relacionada à causalidade também é uma questão que tenho com a afirmação de J. Moufawad-Paul de que “há um conjunto de políticas conectadas à teoria pós-moderna que produz uma prática geral entre os pretensos anticapitalistas: as chamadas políticas “anti-opressão”, teoria da identidade, cepas contemporâneas do anarquismo” (“Mais sobre o problema do “pós-modernismo”: os limites necessários de uma crítica materialista histórica, “ MLM Mayhem!, 2012). Conectado, com certeza, mas de que maneira e em que medida?
18. Organização dos Comunistas Revolucionários (OCR), “O PC, os anos sessenta, o PCR e a necessidade gritante de um Partido Comunista de Vanguarda Hoje: Resumindo um século de liderança, organização, estratégia e prática comunista nos Estados Unidos para que possamos enfrentar os desafios diante de nós”, pipas nº 8, 2023.
19. Ibid.
20. Para uma discussão sobre o conceito de mapeamento cognitivo de Fredric Jameson no contexto da organização, consulte meu artigo “Totalidade e a função de vanguarda: a necessidade de verticalidade”, Spectre of the Party, Negation Magazine, 2022, pp. 75–102. Também disponível online em: https://www.negationmag.com/articles/totality-vanguard-function.
21. “O principal veículo para desenvolver a ampla influência da vanguarda emergente será a criação de um império de mídia proletário com amplo alcance entre as classes populares. Tal império proletário da mídia também servirá para dar coesão às forças subjetivas da revolução, treinando-as na perspectiva comunista do mundo através da análise concreta dos últimos eventos e controvérsias na sociedade, e fornecendo um meio pelo qual os camaradas em lugares sem uma forte organização do Partido possam se conectar e se conectar ao trabalho da vanguarda (esta última contribuindo com conteúdo para o império da mídia proletária). Teremos que desenvolver esse império proletário da mídia peça por peça, mas deve ser um objetivo para o qual estamos trabalhando ativamente. Em última análise, nosso império de mídia proletária deve rivalizar com os da burguesia liberal (MSNBC, CNN, etc.) e da burguesia fascista (FOX News), que passaram várias décadas coerentes, ideológica e politicamente, dezenas de milhões de pessoas em todo o mundo com as perspectivas que promovem” (OCR, “O PC, os anos sessenta…”).
22. Ibid. pág. 46.
23. Jameson, Pós-modernismo, p. 331.
24. Asad Haider, Identidade Equivocada, 1ª Edição, Verso, 2018, pp. 23–24.
25. Outra discussão relativamente concisa e envolvente sobre esse fenômeno (e que vincula esse contexto dos EUA ao nosso contexto global) é Elite Capture, de Olúfẹ́mi O. Táíwò. Táíwò argumenta essencialmente que o “terreno comum” de nossas estruturas políticas, em suas distribuições assimétricas de poder e “conjuntos de regras” estreitos, incentiva a adoção e o desmantelamento de conhecimentos e movimentos radicais para os fins das “elites”.