O “ esquerdismo” reacionário de Gilles Deleuze
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Por; Justin Murphy
Deleuze era um pós estruturalista, mas não era, como muitos supõem, um pós-moderno. “Pós-modernismo” é normalmente usado como um termo pejorativo abrangente para nomear o desenraizamento generalizado, a fragmentação e a incoerência características da cultura ocidental hoje.
O “pós-estruturalismo” é frequentemente associado ao pós-modernismo porque eles soam semelhantes, seus representantes mais famosos são franceses e ambos parecem ter entrado em alta velocidade por volta da década de 1970.
Como resultado, a maioria das pessoas que ouve falar de pós-estruturalismo assume que é um bando de charlatães franceses pretensiosos vendendo conceitos absurdos.
Nomes que provavelmente serão mencionados como exemplares incluem Michel Foucault, Jacques Derrida e… Gilles Deleuze.
Assim, na medida em que Deleuze manda um sinal para as pessoas “normais”, é um sinal que soa como o pós-modernismo: desenraizamento, fragmentação e incoerência.
É um erro particularmente lamentável, no entanto, porque Deleuze fornece mais saídas possíveis ao suposto impasse pós-moderno do que qualquer outro filósofo desde a Segunda Guerra Mundial.
Na verdade tudo o que eles tinham em comum era um afastamento geral do estilo dominante do período anterior — o estruturalismo — como exemplificado por Claude Lévi Strauss na antropologia, Ferdinand de Saussure na linguística e Louis Althusser na filosofia.
Não precisamos de um longo desvio para o estruturalismo; basta dizer que o espírito do estruturalismo era orgulhoso, enfadonho e excessivamente satisfeito com seu próprio rigor — ou melhor, com sua estética do rigor. Althusser, por exemplo, acreditava genuinamente que Karl Marx descobriu a ciência da história, a par das descobertas de Galileu (1990) 1. A única maneira de evitar as armadilhas da ideologia burguesa, de acordo com Althusser, é seguir os ditames volumosos e cientificistas de Althusser.( precisamos mencionar que Althusser assassinou sua esposa?).
Para ser honesto, nada disso realmente importa, que é o que importa: o rótulo “pós estruturalista” não diz quase nada sobre o que alguém pensa. Pode soar como pós-modernismo, mas na verdade é apenas uma vaga tendência estilística na França do último terço do século XX
Pós estruturalistas como Foucault e Deleuze são agora amplamente vistos como “marxistas culturais” — graças a um popular( ignóbil) argumento do “psicólogo” canadense Jordan Peterson — implicando que suas filosofias são meramente veículos para provocar uma guerra de classes. No entanto, durante o apogeu do pós-estruturalismo, figuras como Foucault e Deleuze eram mais propensas a serem vistas como traidoras do Marxismo.
Lembre-se de que foi somente em 1956 que Jean-Paul Sartre — considerada a figura intelectual mais imponente da França do século XX — finalmente “rejeitou” o processo da União Soviética.
Deleuze escreveu seu primeiro livro (sobre David Hume) em 1953. O pós-estruturalismo não foi uma mutação adaptativa do marxismo econômico para o plano cultural, mas sim uma afirmação desafiadora de autonomia e criatividade longe do marxismo.
Propor um exame de componentes “reacionários” dentro do trabalho de um “pós estruturalista de esquerda” não é — quando visto sob esta luz — tão escandaloso quanto meus críticos sugerem.
Como tentarei mostrar, a obra de Gilles Deleuze fornece uma série de antídotos para os males caóticos do pós-modernismo.
Permanece uma impressão generalizada de que Deleuze era um pensador caótico, promovendo conceitos absurdos e ridículos para esmagar normas rígidas e tradicionais. Na verdade, Acredito que Deleuze queria subverter exatamente as tendências pós-modernas, por exemplo, a tendência de se distrair com modas arbitrárias e fugazes, ou de ser capturado por marqueteiros e algoritmos.
Ele queria eliminar o que chamava de todos os nossos “falsos problemas”, para mostrar que a cada momento que passa existe apenas um passado puro e ininterrupto trabalhando através de nós.
Os dois significados de “reação”
Discutir a valência ideológica dos grandes pensadores é difícil porque eles pouco servem as muletas da ideologia. A dificuldade é particularmente aguda hoje, quando rótulos ideológicos são usados de forma tão vaga e muitas vezes com segundas intenções. Devo, portanto, esclarecer, desde o início, o que quero dizer com “reacionário” no subtítulo deste livro. Os dois significados de “reação” Em certo sentido, Deleuze foi explicitamente anti-reacionário. Ele era antireacionário no sentido de que era anti-reativo, no espírito de Baruch Spinoza e Nietzsche.
Ser reacionário, nesse sentido pejorativo, significa estar sempre respondendo a forças ativas, superiores, ao invés de tornar-se uma força ativa; ser capturado por afetos tristes, ser ressentido e pensar e agir com eles como forças motrizes.
Essa compreensão do senso comum do reacionarismo mapeia parcialmente o sentido político-ideológico moderno da palavra.
Os dados mostram que os conservadores são mais reativos a estímulos repugnantes, por exemplo (Inbar, Pizarro e Bloom 2009).
Experimentos mostraram que mesmo apenas a presença de odores desagradáveis pode tornar as pessoas um pouco, mas mensuravelmente, mais conservadoras (Schnall et al. 2008). Os conservadores são mais propensos a ver ameaças e exigir de forma reativa “lei e ordem”.
Edmund Burke assistiu à Revolução Francesa com horror e escreveu sobre suas reações.
Daqui em diante, nos referiremos a esse aspecto da política reacionária ou conservadora como reativismo. Prefiro o reactivismo ao reaccionismo porque vai lembrar-nos que o ativismo progressista de esquerda está muito mais próximo deste sentido de “reaccionário” do que estamos habituados a pensar.
A política reacionária nesse sentido, o reativismo, pode ser um modo de fracasso da política de esquerda, tanto quanto da política de direita.
As coisas ficam confusas porque a sociedade moderna também chama de reacionário tudo o que transgride as normas de esquerda ou progressistas. Nietzsche, por exemplo, é visto por muitos como um reacionário, embora um dos pilares de toda a sua filosofia de vida seja o desprezo por toda e qualquer tendência reativa.
A partir do século XX, e especialmente após a Segunda Guerra Mundial, qualquer indivíduo suficientemente desagradável e obstinado, ansioso para evitar o reativismo — que deseja constituir uma existência autêntica, saudável e autônoma — acabará sendo codificado como reacionário. Mesmo que suas crenças políticas sejam ideologicamente ambíguas ou ambivalentes.
Assim, intelectuais individuais tão diversos quanto Ernst Jünger, os futuristas italianos, Martin Heidegger( com inúmeras ressalvas), Salvador Dalí, Jack Kerouac e até mesmo Hunter S.
Este último sentido de “reação” é uma tendência recorrente e subterrânea que pode surgir tanto da esquerda quanto da direita.
As coisas ficam confusas porque a sociedade moderna também chama de reacionário tudo o que transgride as normas de esquerda ou progressistas. Nietzsche, por exemplo, é visto por muitos como um reacionário, embora um dos pilares de toda a sua filosofia de vida seja o desprezo por toda e qualquer tendência reativa. Thompson mereceria a distinção (em graus variados).2 Motivos ativos fortes e intransigentes são codificados como “reacionários” se o indivíduo não estiver plausivelmente ligado à luta de libertação coletiva mais ampla de algum grupo oficialmente marginalizado. É apenas nesse sentido do termo que encontraremos um componente “reacionário” na filosofia de Deleuze.
Há evidências que Deleuze estava escrevendo neste contexto.
O primeiro livro explicitamente político de Deleuze com Félix Guattari foi publicado em 1972.
Apenas dois anos depois, sob uma influência deleuzo-guattariana bem documentada, Jean-François Lyotard publicou o que mais tarde chamaria de seu “livro do mal” (1990) .
A Economia Libidinal é indiscutivelmente mais favorável ao capitalismo do que o aceleracionismo Deleuzo-Guattariano.
Adicionando um certo sentido de insulto as suas “lições” , Lyotard parece culpar os trabalhadores por sua própria opressão.
Seria necessário um livro inteiro para explorar completamente todas as correntes sutis do esquerdismo reacionário na filosofia européia do pós-guerra.
Basta dizer que o esquerdismo reacionário de Deleuze não foi um acaso aleatório ou isolado, mas sim compreensível em seu contexto — e até mesmo repetido, até certo ponto, por Lyotard.
1. Ler Marx (Althusser e Balibar 2009) é ao mesmo tempo mais esotérico e mais triunfalista do que os próprios escritos de Marx.
2. Sobre Hunter S. Thompson, que estava explícita e ativamente alinhado com a esquerda ao longo de sua vida, ver Poulous (2005)
Em Terra Perturbada
Quando ouvi pela primeira vez sobre a sugestão de uma leitura comercial de Deleuze por Nick Land, pensei que ele estava brincando.
De acordo com Land, o enigmático conceito deleuziano de “desterritorialização” — um popular cri de cœur entre angustiados poetas-revolucionários universitários — é essencialmente redutível ao empreendedorismo (Land 2013; Murphy 2017a).
Segundo Land, Deleuze acredita que o mercado é o motor do que os esquerdistas chamariam de emancipação ou libertação (em qualquer grau que haja emancipação e libertação no horizonte para Deleuze, questão à qual retornaremos no capítulo final).
Como veremos, ainda acredito que seja implausível entender Deleuze como um amante direto do capitalismo.
Deleuze fez muitas observações em contrário, e muitas no sentido de que os mercados são uma fonte primária de opressão.
No entanto, a interpretação ousadamente fora de moda de Land sobre Deleuze plantou uma semente em minha própria compreensão do projeto subjacente de Deleuze.
Acabei sendo forçado a admitir que sua hipótese poderia resolver alguns quebra-cabeças insolúveis no pensamento de Deleuze.
Existem certas anomalias que só fazem sentido se admitirmos que Deleuze abriga algum tipo de tendência esotérica e reacionária.
Considere, por exemplo, a seguinte anedota na biografia conjunta de Deleuze e Guattari escrita por François Dosse (2011).
Um dos alunos de Deleuze, Bernard Cache, começou um negócio baseado na leitura de Deleuze de Leibniz. A característica mais interessante desse negócio — denominado “Distribuição Objetiva“ — foi que ele surgiu da sugestão de Deleuze:
“Cache transformou esses princípios [de Leibniz] em forças materiais ao conceber objetos manufaturados com base em modelos aleatórios que permitiriam a produção industrial de objetos moduláveis fora do padrão. Ele começou um negócio chamado “Distribuição Objetiva”, por sugestão de Deleuze. “Um dia ele me disse que eu estava falando sobre objetos à maneira leibniziana usando funções paramétricas que eram de fato objetos.” Seu negócio transformou os princípios filosóficos em um modo de produção verdadeiramente único (Dosse 2011, 452).”
A descrição de Dosse deixa o modelo de negócios não menos obscuro do que o nome, então não está claro como esse negócio buscava ganhar dinheiro.
Mesmo assim, a anedota era intrigante porque meu modelo mental de Deleuze o identificava como um intelectual revolucionário que nunca teria se interessado por negócios mundanos.
Imaginei que ele só desprezaria os esquemas de ganhar dinheiro.
Tive que admitir surpresa, então, quando me deparei com essa anedota. Tentei esquecê-lo, mas não consegui.
Comecei a perceber que, se alguém postula a existência de um fio esotérico “reacionário” na obra de Deleuze, toda a rede de suas ideias de repente começa a fazer muito mais sentido.
Mesmo seus conceitos conhecidos tornam-se mais intuitivos e imanentemente produtivos.
Por outro lado, embora o Deleuze capitalista de Nick Land tenha sido uma provocação muito necessária, ainda está em desacordo com quase tudo o mais que sabemos sobre Deleuze e seu meio.
Assim, é o propósito deste livro dar conta das estranhas correntes reacionárias de Deleuze de uma forma que também faça justiça às suas volumosas e explícitas afirmações de esquerda.
Se seus desvios sistemáticos de sua suposta lealdade à esquerda não o tornam um capitalista completo, então o que eles o tornam?
Pronomianismo Descentralizado
Desde tempos imemoriais, batalhas teológicas e políticas têm ocorrido sobre a clivagem fundamental entre antinomianismo e pronomianismo.
A raiz compartilhada é nomos, um antigo termo grego que significa aproximadamente lei, ou mais geralmente nossas estruturas sócio-simbólicas inventadas pelo homem.
O esquerdismo está correlacionado com o antinomismo.
Para os esquerdistas, as estruturas simbólicas do status quo são arbitrárias e enraizadas em injustiças passadas, então elas merecem ser denegridas, violadas com justiça e substituídas pelas massas organizadas.
O pronomianismo é conservador (Moldbug 2007). Para o conservador, a propriedade e os contratos devem e devem ser respeitados.
Para o antinomiano, a fidelidade obsessiva do pronomiano aos acordos passados é reacionária.
Deleuze era um esquerdista na medida em que queria ver o poder sobre a propriedade e os contratos mais igualmente distribuídos e descentralizados.
Mas esta é uma preferência generalizada, por isso não é muito interessante.
Mais interessante é o quão pouco esse filósofo revolucionário esposou a política antinomiana da moda na época: do protesto militante, à derrubada das estruturas familiares tradicionais, aos sequestros e atentados anticapitalistas e anti-imperialistas e sequestros de aviões comuns na década de 1970, etc.
É conhecido por ter assinado algumas petições, mas em um meio tão radical e mobilizado como o seu, assinar algumas petições indica um curioso distanciamento.
Na minha opinião, o comportamento político de Deleuze parece o de uma pessoa extremamente desinteressada fazendo o mínimo para não insultar flagrantemente seu grupo de colegas bêbados. Sem mencionar que as petições são um tanto comportamento político pronomiano — buscando uma mudança para o nomos, mas respeitando os protocolos do nomos.
Embora Deleuze quisesse ver o poder igualmente distribuído, o fato surpreendentemente pouco reconhecido é que Deleuze era um pronomiano radical.
É aqui que passamos do direito para a política (Negri e Deleuze 1990).
Ele era obcecado pela tecnologia social dos contratos e, especialmente, por seu potencial criativo e libertador.
Considere o seguinte de sua entrevista com o teórico muito mais antinomiano e militante Antonio Negri exemplificada Negri:
Inicialmente, eu estava mais interessado em direito do que em política. Mesmo com Masoch e Sade, o que eu gostei foi a concepção totalmente distorcida dos contratos em Masoch e das instituições em Sade, conforme elas surgem em relação à sexualidade. E, nos dias atuais, considero fundamental o trabalho de François Ewald para restabelecer uma filosofia do direito. O que me interessa não é a lei ou as leis (a primeira sendo uma noção vazia, as segundas noções acríticas), nem mesmo a lei ou os direitos, mas a jurisprudência. comportamento político pronomiano — buscando uma mudança para o nomos, mas respeitando os protocolos do nomos. É a jurisprudência, em última análise, que cria o direito, e não devemos continuar deixando isso para os juízes. Escritores devem ler relatórios de lei em vez do Código Civil. As pessoas já estão pensando em estabelecer um sistema legal para a biologia moderna; mas tudo na biologia moderna e as novas situações que ela cria, os novos cursos de eventos que ela possibilita, é uma questão de jurisprudência. Não precisamos de um comitê ético de sábios supostamente bem qualificados, mas de grupos de usuários É aqui que passamos do direito para a política (Negri e Deleuze 1990).
Como observa Moldbug, o antinomianismo fornece uma morbidez adaptativa crucial ao memeplex contagioso e altamente bem-sucedido do progressismo secular (tecnicamente a mais recente mutação ateísta do protestantismo, pela substituição de Richard Dawkins de Deus, um delírio por um zeitgeist místico do progresso liberal).
A maioria achará altamente atraente remover todas as restrições rígidas às transferências de recursos, embora tal não-princípio também esteja fadado a destruir qualquer sistema.
Se a lei não é sagrada, os recursos podem ser transferidos de qualquer um para qualquer outro, a qualquer momento, de acordo com qualquer princípio que esteja na moda ou favorecido por aqueles com poder.
Acontece, portanto, que nenhum esquerdista inteligente e honesto pode endossar conscientemente o antinomianismo puro, pois o antinomianismo acabará refletindo a posição trasimachiana de que “poder é igual a certo”. Em vez disso, os esquerdistas modernos, desde Marx, optam um tanto conscientemente por uma “desonestidade instrumentalmente justificada”: moralizar publicamente sobre os males da dominação desenfreada, dizer a todos que “poder não é igual a direito”, mas organizar as massas precisamente na alegação de que seu poder fará o certo .
Isso também explica por que a maioria das revoluções marxistas se torna fascista no final, pois sua lógica prática é baseada em um jogo de fachada contraditório e mobilizador.
Antinomiano antes de tomar o poder, pronomiano depois de tomar o poder.
No final, percebe-se que o antinomianismo mais perfeito é o capitalismo.
O significado de qualquer palavra pode ser mudado da noite para o dia, com bastante criatividade empreendedora. Tudo o que é sólido se desmancha no ar, como disse Marx.
Parece seguir-se que um esquerdismo consistente e honesto requer pelo menos algum componente de pronomianismo reacionário, mas antes “da revolução”.
É assim que entenderemos o interesse aparentemente estranho de Deleuze pelo direito e pelos contratos.
Para explicar o que quero dizer, devemos primeiro fazer um desvio no caminho da patologia sexual.
Pois é nas questões de patologia sexual que Deleuze começa a se debruçar sobre a questão da jurisprudência.
Em Coldness and Cruelty (1989), um livro sobre o conceito de “sado masoquismo”, Deleuze finalmente rejeita a ideia de que sadismo e masoquismo são dois pólos de uma dimensão.
Por meio de leituras filosóficas do Marquês de Sade e Leopold Von Sacher-Masoch, Deleuze argumenta que um masoquista nunca ficará totalmente satisfeito com um sádico como seu torturador, e um sádico não pode maximizar seu prazer em um masoquista voluntário.
Enquanto o masoquismo tem tudo a ver com Lei e contratos, o sádico odeia contratos (pp. 76).Em suma, o sadismo é antinomiano e o masoquismo é pronomiano.
O veículo político preferido do progressista antinomiano é a norma ou instituição, enquanto o veículo político preferido do pronomiano é o contrato.
Seguindo o revolucionário francês Saint-Just, o Marquês de Sade favoreceu explicitamente um institucionalismo radical que acabaria com todas as leis. Deleuze explica perfeitamente as coordenadas políticas de instituições versus contratos na seguinte passagem, que merece ser citada longamente.
A distinção jurídica entre contrato e instituição é bem conhecida: o contrato pressupõe em princípio o livre consentimento dos contratantes e determina entre eles um sistema de direitos e deveres recíprocos; não pode afetar terceiros e é válido por um período limitado. As instituições, ao contrário, determinam um estado de coisas de longo prazo que é involuntário e inalienável; estabelece um poder ou uma autoridade que tem efeito contra um terceiro. Mas ainda mais significativa é a diferença entre o contrato e a instituição no que diz respeito ao que se chama lei: o contrato realmente gera uma lei, mesmo que essa lei ultrapasse e contrarie as condições que a tornaram possível; a instituição é de uma ordem muito diferente na medida em que tende a tornar as leis desnecessárias, a substituir o sistema de direitos e deveres por um modelo dinâmico de ação, autoridade e poder. Saint-Just, portanto, exigiu que houvesse muitas instituições e poucas leis, e proclamou que a República não poderia ser uma república enquanto as leis tivessem a supremacia sobre as instituições… ; considerando que o impulso correspondente no trabalho no caso da instituição é para a degradação de todas as leis e o estabelecimento de um poder superior que se coloca acima delas (pp. 77).
Embora Coldness and Cruelty mantenha um tom analítico “neutro” condizente com um filósofo profissional, é fácil ver que o masoquismo está mais alinhado com a própria visão de mundo e caráter de Deleuze.
O sadismo aponta “para cima” em direção a um “princípio superior transcendente (pp. 88)”, demonstrando ironicamente a crueldade inerente à racionalidade iluminista.
O masoquismo, ao contrário, aponta “para baixo” em direção a um desvio imanente da crueldade da racionalidade, que humoristicamente converte sua opressão em prazer ao aplicá-la a si mesmo com “excesso de zelo” (pp. 88).
O sadismo é mais comprimido e apressado, enquanto o masoquismo é prolongado e depende da espera (Reynolds 2006, 97–98).
Lembre-se que a lentidão é privilegiada nas obras de Deleuze com Guattari, como uma forma de ir rápido (1987, 499). E, como aponta Reynolds, Deleuze admirava especialmente escritores como Beckett e Proust, ambos conhecidos por um senso “masoquista” de tempo.
Em suma, tudo indica que, se quisermos traçar uma política deleuziana do Direito, devemos nos voltar para Masoch contra Sade.
Quando Deleuze diz a Negri que está interessado em “grupos de usuários” gerarem sua própria jurisprudência, ele está sinalizando claramente sua afinidade com Masoch e não com Sade.
Ele não está pedindo que liberemos autoridade e poder irrestritos por meio de instituições informais: “Não precisamos de um comitê ético de sábios supostamente bem qualificados”.
Ao contrário, ele está sugerindo que grupos autônomos comecem a gerar seu próprio Direito, com parâmetros definidos, “livre consentimento”, sem imposição a terceiros, etc. (Deleuze e Sacher-Masoch 1989, 51).
O masoquismo não suprime ou brutaliza os sentimentos, mas é antes uma negação da sensualidade cotidiana em favor de uma sensualidade superior e mais durável.
Essa estrutura de pensamento e comportamento é familiar. Assim como o masoquismo gera prazer praticando a dor, o cristianismo aprofunda a vida renunciando às coisas deste mundo.
A tendência do masoquismo é imitar a Cristo. Tornar-se, como Masoch escreveu em uma carta a seu irmão, “Homem na Cruz, que não conhece amor sexual, nem propriedade, nem pátria, nem causa, nem trabalho. . .” (conforme citado em CC 100).
Foi com esse espírito deleuziano e cristão que propus pela primeira vez minha visão de um tecnocomunismo neofeudal.
E o que encontramos no masoquismo é que indivíduos e pequenos grupos podem adotar tecnologias aparentemente reacionárias e opressivas — Lei, contratos, punições, etc. — como um caminho para liberar o potencial revolucionário.
O masoquista procura criar uma combinação nova, sustentável e coletivamente empoderadora da fria racionalidade masculina com a calorosa compaixão materna, por meio da engenhosidade política.
“A trindade do sonho masoquista é resumida nas palavras: frio-maternal-severo, frio-sentimental-cruel.” (Deleuze e Sacher-Masoch 1989, 51).
O masoquismo não suprime ou brutaliza os sentimentos, mas é antes uma negação da sensualidade cotidiana em favor de uma sensualidade superior e mais durável.
“Sob o frio permanece um sentimentalismo supersensual enterrado sob o gelo e protegido por peles; esse sentimentalismo irradia por sua vez através do gelo como o princípio gerador de uma nova ordem, uma cólera específica e uma crueldade específica. A frieza é ao mesmo tempo ambiente protetor e meio, casulo e veículo: ela protege o sentimentalismo supersensual como vida interior e o expressa como ordem externa, como cólera e severidade (pp. 52).
Essa estrutura de pensamento e comportamento é familiar.
Assim como o masoquismo gera prazer praticando a dor, o cristianismo aprofunda a vida renunciando às coisas deste mundo.
A tendência do masoquismo é imitar a Cristo. Tornar-se, como Masoch escreveu em uma carta a seu irmão, “Homem na Cruz, que não conhece amor sexual, nem propriedade, nem pátria, nem causa, nem trabalho. . .” (conforme citado em CC 100).
Foi com esse espírito deleuziano e cristão que propus pela primeira vez minha visão de um tecnocomunismo neofeudal.
O tecnocomunismo neofeudal alcança a liberdade coletiva por meio de um fascismo voluntário e delimitado sobre si mesmo (Murphy 2018b).
É um modelo pacífico e sustentável de comunismo baseado em tecnologias historicamente inéditas para a produção e manutenção de compromissos coletivos. Ou seja, “contratos inteligentes” (contratos automatizados e irreversíveis escritos com código em um blockchain) e hardware de monitoramento passivo cada vez mais onipresente (ou seja, a “Internet das Coisas”).
Os insights de Deleuze sobre o masoquismo serão especialmente úteis a esse respeito, se eu estiver certo de que a esquerda contemporânea está sofrendo de um curto-circuito da hipercompaixão (Murphy 2017b ).
A esquerda hoje é toda maternal, toda sentimental — nenhuma frieza analítica ou honestidade gélida é permitida, mesmo que uma geleira mais severa de moralidade ginocrática de escravos surja como um “retorno do reprimido”
Deleuze nos ajuda a ver o que é necessário: afirmação pronomial criativa, uma retificação de nomes não “contra a esquerda”, mas da esquerda e dentro da esquerda . imperceptível e impenetrável aos representantes das instituições do status quo.
Uma latência divina que equaliza distribuições de calor e recursos através da renúncia ascética de calor superficial, falsa igualdade, “sensualidade pagã” e “sensualidade sádica”. De fato, o assunto agora se tornou surpreendentemente concreto na forma do blockchain.
Como pura imanência contratual, as criptomoedas rodando em livros contábeis distribuídos pressagiam novos caminhos reacionários da esquerda para o comunismo autônomo.
Com a mesma estrutura paradoxal do masoquismo e do cristianismo, a cripto anuncia uma saída do capitalismo, mas apenas para aqueles que voluntariamente aceleram sua lógica capitalista.
Deleuze teria ficado encantado.
