O Sacerdote ( 6–9) Genealogia da Moral

Primeira Dissertação.

A figura do padre desempenha um papel importante na genealogia de Nietzsche. Infelizmente, Nietzsche não é muito útil para ajudar a compreensão do leitor.

A discussão é ambígua e sem foco por causa do seguinte conjunto de relações: o padre fornecerá o poder criativo que molda a moralidade do escravo em sua inversão da moralidade do senhor; no entanto, o tipo do sacerdote é introduzido em sua primeira forma como parte da classe nobre.

Apesar das dificuldades colocadas por essa dupla aparição do padre e pela questão de suas possíveis instâncias históricas, acho que podemos ganhar alguma força seguindo algumas características gerais do relato de Nietzsche.

Ele parece estar destacando o fato de que as primeiras culturas aristocráticas não se limitavam a tipos de mestres e seus poderes externos. A religião foi comparativamente importante para essas culturas ao lidar com forças espirituais e significados para nobres e plebeus.

Os sacerdotes funcionavam como mediadores entre a vida humana e as dimensões espirituais, conduzindo rituais religiosos e exibindo poderes proféticos, visionários e divinos. Portanto, havia duas esferas principais na classe dominante, que Nietzsche designa pela distinção guerreiro-sacerdote.

O padre, neste ponto, não parece ser equivalente à futura figura da moralidade judaico-cristã, mas parece funcionar como um precursor dessa figura, e há sobreposições evidentes que merecem exame minucioso.

Nietzsche está abordando a diferença entre regra marcial (guerreiros) e autoridade religiosa (sacerdotes), mas seu foco principal é a psicologia desses tipos básicos com relação às seguintes questões: Por que algumas pessoas gravitam em direção à ação e outras em direção a assuntos espirituais? ? Que efeitos decorrem dessa diferenciação cultural de tipos? Para Nietzsche, o guerreiro parece encarnar instintos e ações saudáveis quando medido pelas condições primordiais da vida natural.

Em comparação, o padre parece representar uma vitalidade menos natural, retirando-se da ação em direção aos recessos mais ocultos dos domínios espirituais.

Do ponto de vista da vida natural, Nietzsche chama o padre de um desenvolvimento “perigoso” para a vida que, no entanto, liberou novos poderes culturais importantes. Vejamos como isto é assim.

Na Seção 6, Nietzsche identifica o padre como um desvio precário e doentio da vitalidade da ação, como um contraste “taciturno” e “emocionalmente explosivo” com tipos guerreiros, como até mesmo o precursor do niilismo.

E, no entanto, o padre introduz algo novo e altamente significativo para a cultura humana, e o faz apesar, ou mesmo por causa, dessa “fenda” entre os tipos humanos — entre uma forte vida física de ação e uma vida mais fraca que deve encontrar seu significado à parte realização externa.

Inicialmente, diz Nietzsche, o padre presidia diferenciações grosseiras de “pureza” e “impureza” relacionadas a coisas como higiene e dieta.

Com o tempo, tais designações religiosas tornaram-se “interiorizadas” de forma simbólica, tendo a ver com disposições, valores e modos de vida.

É aqui, nos diz Nietzsche, que a diferenciação entre o guerreiro e o sacerdote, entre a ação vital e os estados retraídos, começou a ser “afiada”.

E apesar de todos os afastamentos da vitalidade natural, o padre abriu espaços culturais que poderiam elevar a humanidade acima de seus elementos mais animais e além dos poderes marciais brutos da classe guerreira.

Nietzsche articula aqui uma ambigüidade que continua a marcar sua abordagem genealógica: foi através do perigo ameaçador da vitalidade do padre que “o homem se tornou um animal interessante” e que “a alma humana se tornou profunda em um sentido mais elevado” (6).

Na Seção 7, Nietzsche fornece a transição da distinção guerreiro-sacerdote aristocrático para a estrutura de oposição da moralidade do senhor e da moralidade do escravo que emergiu no judaísmo e no cristianismo, com suas respectivas moralidades de “justiça” e “amor” em oposição a formas abertas de poder.

A postura dos padres religiosos na sociedade nobre fornecia as condições precedentes para as táticas da moralidade escrava.

O padre era aparentemente impotente em comparação com o guerreiro. A trajetória internalizada das disposições sacerdotais abriu novas formas de poder que inverteram o status dos guerreiros ao “revalorizar” os valores marciais, ao cultivar dimensões “espirituais” consideradas superiores e carentes de uma vida de poder físico (o termo Nietzsche usa é Geist, que pode significar tanto “espírito” quanto “inteligência”).

Embora os valores sacerdotais fossem baseados na fraqueza e vingança contra a classe guerreira, o afastamento da ação bruta foi um benefício notável: “a história da humanidade seria uma coisa muito estúpida se não tivesse a inteligência (Geist ) do impotente injetado nele” (7).

Nietzsche diz então que o maior exemplo dessa inteligência foi a cultura sacerdotal do judaísmo, que cristalizou a inversão espiritual de valores elaborada pelos padres aristocráticos. A experiência judaica de exílio e escravidão produziu “um ato da mais espiritual (gestigsten) vingança” contra a concepção aristocrática de bondade (nobreza, poder, riqueza, beleza, felicidade), ora considerando-a perversa e condenável, ora redefinindo a bondade de acordo com às condições dos impotentes, dos fracos e dos que sofremas mãos dos ímpios.

Assim começou o que Nietzsche chama de “a revolta dos escravos na moralidade”, que, acrescenta ele, tornou-se vitoriosa e assim permaneceu por dois mil anos.

A seção 8 esboça o surgimento do cristianismo como consequência da vingança judaica contra o poder mundano, um ódio criativo que mudou o mundo. Jesus introduziu um “novo amor” que pregava a renúncia à força, a tal ponto que a ira retificadora de Deus contra a maldade (no Antigo Testamento) deu lugar à não resistência (“ame seus inimigos”, “ofereça a outra face ”).

Mas Nietzsche afirma que essa aparente negação da vingança foi a consumação mais sutil e poderosa da vingança judaica.

O paradoxo do “Deus na cruz” — o auto-sacrifício de Jesus a uma morte cruel como promessa de salvação para os fracos — foi a forma mais sedutora de subverter valores nobres, justamente porque cristalizou o poder e a glória intrínsecos a uma auto-renúncia voluntária do poder mundano. No curso da história européia, nos diz Nietzsche, os valores cristãos conseguiram substituir os valores nobres, elevando os valores dos impotentes, dos fracos e dos comuns ao mais alto status (9).