Por que o homem negro sofre? / Tristeza, lágrimas Sangue: Fanon, Fela e a Autobiográfica Estética da minha Crescente Política radical negra
Por Reiland Rabaka
Este livro de Reiland Rabaka dentre várias outras questões fundamentais trabalha a noção de apartheid epistemico, que será explicada em maior detalhe na introdução do livro Forms of fanonism, que basicamente seria um afastamento intelectual do que Lewis Gordon chama de “decadência disciplinar”.
No entanto, com uma abordagem sobre a separação das epistemologias, Rabaka Tenta levar o conceito de “decadência disciplinar” de Gordon a um passo mais longe, enfatizando que, quando se lê seu livro Disciplinary Decadence (2006) de perto e cuidadosamente, é possível “estender um pouco” o caso— (pegando emprestado uma frase de Fanon em Os condenados da terra) mediante seu conceito para abarcar ou capturar não apenas “o processo de decadência crítica dentro de um campo ou disciplina” mas, ainda mais, os processos de colonização racial institucional ou acadêmica ou como ele mesmo chama, de quarentena do conhecimento, pensamento anti-imperial e/ou prática política radical produzida e apresentada por não-brancos — “especialmente negros” — intelectuais-ativistas.
Nos parece que esta é a principal fonte de grande parte da “decadência disciplinar” que há muito sufocou intelectualmente a academia, embora nossa consciência nos obrigue a reconhecer também que o apartheid epistêmico não é simplesmente sobre a colonização racial.
Ele inclui e procura levantar uma nostalgia crítica sobre as maneiras pelas quais o conhecimento também é separado ao longo de linhas de gênero racial, religioso, de orientação sexual e de classe econômica, o que, em última análise e truculentamente, se traduz nas fracas fronteiras e limites disciplinares que Gordon defende que causam “decadência disciplinar”.
Em outras palavras, o conceito de apartheid epistemico de Rabaka procura construir com respeito e ir além do conceito da “decadência disciplinar” de Gordon, eliminando parte da sua abstração e densidade, e aplicando-o concretamente a um “campo ou disciplina” específico (isto é, estudos africanos) e a um intelectual ou teórico específico. (i.e., Frantz Fanon).
Aqui iniciaremos parte de recortes do livro que postaremos periodicamente.
Reconhecer que o conhecimento foi e continua a ser segregado ao longo de linhas de raça, gênero, classe, sexualidade e religião pode ser tanto inspirador quanto deprimente.
Durante os meus muitos momentos de melancolia teórica encontrei-me cada vez mais voltando-me para Fanon, lendo e relendo seu trabalho e o comentário crítico sobre ele.
Semelhante a Du Bois, há um espírito de determinação às vezes sutil e às vezes não tão sutil que parece informar cada palavra de Fanon.
Suas palavras, logo descobri, tinham o poder de, literalmente, ressuscitar a minha vida, mesmo que muitas delas ironicamente documentassem sua morte prematura e, em última análise, lhe concedessem a imortalidade intelectual.
Não há simplesmente nenhuma maneira fácil para eu compartilhar isto, então aqui vai: No início de 2008, logo depois de terminar a Dialética de Du Bois: Política Radical Negra e a Reconstrução da Teoria Social Crítica (2008), sofri um acidente grave que me deixou temporariamente em coma. Para dizer o mínimo, foi uma das experiências mais dolorosas da minha vida abençoada pelo blues.
A Teoria Crítica Africana foi concluída enquanto eu me deitei, literalmente, em uma cama de hospital, cercada por meus livros, música e convidados ocasionais. Foi durante este período que revivi o meu relacionamento com Fanon.
Talvez fosse porque eu sei que ele conhecia intimamente a doença, uma doença terrível e indescritível.
Talvez fosse o que eu tinha lido sobre ele lendo e escrevendo na cama durante seus períodos de remissão e recuperação que me atraiu de volta para ele e seu trabalho de vida.
Seja o que for, agora posso dizer honestamente que Frantz Fanon salvou a minha vida.
Suas palavras me caçaram, talvez até me assombrassem.
Suas palavras mudaram-me.
Suas palavras sinceras falaram-me de uma maneira especial que ninguém, nem mesmo W. E. B. Du Bois, me falou quando eu cheguei ao bradar da minha agonizante provação.
Foi como se, depois de todos aqueles anos de luta de auto-transformação e de reformar e refinar e refinar-me na pessoa que eu estou muito humildemente no processo de se tornar hoje, levou a absurdidade de um acidente estranho para me lembrar de manter a minha promessa para mim mesmo e, mais importante, Frantz Fanon.
Como um estudante sem casa do ensino médio e um extremamente desfavorecido sob estudante de pós-graduação, eu prometi a Du Bois e Fanon que eu faria o meu melhor para sinceramente tentar pagar parte da enorme e incompreensível dívida que devo a eles, compartilhando a magia e o mistério de seus ensinamentos com tantas pessoas quanto quisesse ouvir e prestar atenção.
Escrevi em outro lugar que me encontrei nas palavras de Du Bois.
Aqui e agora, sem desculpas e sem arrependimento, reconheço o peso e a gravidade que as palavras e o trabalho de Fanon tiveram, não só sobre a minha concepção de política radical e teoria social crítica, mas, ainda mais, sobre o meu processo(s) pessoal de descolonização e da libertação; sobre os meus esforços para aprender a amar e trazer a dialética para fazê-la suportar sobre a África continental e a diáspora; e finalmente, sobre a minha jornada para recuperar e reconstruir a minha humanidade há muito negada e há muito endurecida e fielmente moldar um humanismo revolucionário.
Eu tinha me pego adiando a conclusão de Forms of Fanonism por muitos anos até o momento do meu acidente.
Inicialmente, eu queria que seguisse o meu primeiro livro sobre Du Bois, W. E. B. du Bois e os Problemas do Século XXI (2007) e depois de Formas do Fanonismo, eu tinha a intenção de publicar a Teoria Crítica Africana.
Esta foi a minha ideia inicial para o que eu, então, recém-formado, tinha grandemente apelidado: “A Trilogia de Teoria Crítica Africana.”
No entanto, o tempo e as circunstâncias (eu não vou mencionar o espírito por medo de assustar muitos dos meus leitores mais conservadores de…) levou-me em outras direções discursivas.
Escrevo tudo isso sem um único sentimento de arrependimento, mas apenas para compartilhar com meus leitores que o diálogo profundo com Du Bois por mais de uma década transformou não apenas minhas concepções de política radical negra e teoria social crítica, mas também meu relacionamento com Fanon.
Todos esses anos de pesquisa e escrita sobre Du Bois me forneceram as ferramentas teóricas e os instrumentos intelectuais para pesquisar e escrever a Teoria Crítica Africana e as Formas do Fanonismo — e foi o pensamento constantemente em evolução “contraditório” e “controverso” frequentemente mencionado por DuBois que, eu acredito, finalmente me permitiu desenvolver uma relação mais profunda, talvez mais dialética, com cada um dos antepassados intelectualmente-ativistas em que me envolvi na Teoria crítica Africana; Fanon sendo um deles.
Du Bois e os Problemas do Século XXI e a Dialética de du Bois, portanto, representam minhas forças para chegar a acordo com as tensões textuais e contradições conceituais, muitas vezes irritantes, não apenas do pensamento e dos textos de du bois, mas da tradição africana da teoria crítica como um todo.
Antes do meu acidente eu tinha passado meu ano sabático em busca de arquivos de pesquisa e bibliotecas universitárias em toda a África, ,Europa, conduzindo pesquisas e coletando dados para a Teoria Crítica Africana e Formas do Fanonismo.
Eu estava incerto sobre quando exatamente eu poderia terminar Forms of Fanonism, que é dizer que por esse ponto tinha se tornado o meu costume de coletar e analisar dados sobre Fanon indefinidamente, coletar ideias e redigir capítulos, mas não seriamente colocando de lado os blocos de tempo necessário para focar e moldar meus pensamentos cada vez mais críticos sobre os estudos de Fanon em um livro.
Além disso, eu ainda me perguntei se eu estava pronto para voltar a Fanon, e se eu seria capaz de lucidamente iluminar suas contribuições distintivas para a tradição Africana de teoria crítica de uma forma que habilmente se demonstraram ambos os pontos fortes e fracos de seu trabalho em geral.
Certamente, o seu trabalho me apresentou uma série de quebra-cabeças e armadilhas muito diferentes daquelas apresentadas pelo trabalho de Du Bois.
No meio do meu dilema duvidoso e da minha busca intelectual pela alma da questão, o impensável aconteceu: um acidente que ameaçou a minha vida e que interrompeu a minha investigação.
Para ser absolutamente honesto, fiquei devastado e profundamente deprimido. Assim como parecia que eu estava finalmente no processo de alcançar o meu objetivo de toda a vida de ser um escritor, um lutador pela liberdade e um escritor da liberdade, como eu gosto de dizer, a morte veio bater na minha porta.
Então, de algum modo e de alguma forma, tudo o que para mim permanece inexplicável, o espírito de Fanon se inclinou para mim e me despertou do meu estupor teimoso.
Jurei, então e ali, conscientemente e inconscientemente, e miseravelmente deitado na minha cama de hospital, transformar minha tragédia em triunfo.
Eu terminaria Formas do Fanonismo se fosse, literalmente, a última coisa que fizesse! Formas do Fanonismo, portanto, não é mero exercício intelectual — e eu diria sinceramente o mesmo sobre cada uma das minhas obras.
É, na verdade, um livro sobre Frantz Fanon, mas é também, por mais escondido que seja, um libro sobre um Reiland Rabaka profundamente humilhado e milagrosamente ressuscitado.
Enquanto eu estava lá, primeiro na mesa do cirurgião, e depois desconfortável na minha cama do hospital, eu pensei muito sobre a minha vida e o tipo de legado que eu gostaria de deixar.
Eu ainda posso ouvir vestígios fracos das vozes da minha família e amigos, enquanto eles insistiam de novo e de novo que eu era muito jovem para ser incomodado com tais pensamentos, “tantos pensamentos mórbidos”, minha mãe e minha avó repreendiam, mas então eu pensei em Fanon, depois Steve Biko, depois Che Guevara, depois Malcolm X, depois Martin Luther King Jr., depois Walter Rodney, e finalmente Bob Marley — cada um dos quais deixou esta vida laboriosa em seus trinta anos.
Talvez fosse a morfina; talvez era a ansiedade que eu estava experimentando por causa do meu livro então inacabado, Teoria Crítica Africana.
Seja o que for, deu-me uma nova vida.
Eu canalizei o espírito de resiliência de Fanon durante o período aparentemente prolongado em que meus médicos estavam céticos sobre se eu iria me arrastar; um fato que eu tenho vergonha completamente escondida da maioria da minha família e amigos até hoje.
Eu li de novo e de novo, em tantas biografias como eu pudesse pôr as mãos em, sobre como Fanon se recusou a morrer até que concluísse os condenados da Terra.
Eu, de uma forma bastante estúpida, pensei que se o Fanon pudesse empurrar o seu corpo quebrado e esmagado para a borda para terminar o seu livro, eu também poderia.
Permitam-me que diga com toda a sinceridade que não sou Frantz Fanon.
Claramente, ele possuía uma paixão peculiar e uma disciplina determinada que eu só tenho sonhado obsessivamente, mas que eu, no entanto, me esforço para alcançar todos os dias da minha vida — e infatigavelmente pretendem continuar a esforçar-se para conseguir até que eu seja chamado para humildemente ir encontrar o meu Criador e juntar-me jubilosamente aos meus antepassados fazendo um coro de aliança divina.
Como eu não sou de todo apaixonado por assistir ou possuir uma televisão, eu estava inicialmente entediado além da explicação quando eu estava no hospital.
Então, caixas e caixas de meus repetidamente solicitados livros e música começaram a chegar.
Este foi o ponto de viragem. Eu voltou para, e prestou atenção às palavras pesadas da minha avó quando ela me disse que ““para sobreviver, os negros vão ter que aprender a se sacrificar e fazer algo do nada, como os ancestrais fizeram.” Eu, na verdade e sem culpar a minha querida avó, ousei empurrar o meu corpo doente, mas, mais uma vez digo, eu não sou Frantz Fanon.
Descobri isto da maneira difícil. Meu corpo batido e gravemente ferido retirou-se assim que o meu espírito atingiu o seu momento mais revolucionário: desabou e, de acordo com os meus médicos, estava à beira de deslizar de volta para um coma.
De vez em quando, os meus médicos e a minha família proibiam-me de trabalhar “como um louco” e “a todas as horas do dia e da noite”, e depois tive de voltar a observar as regras e os ritmos da “vida humana normal”, como a minha mãe, amorosamente, embora indulgentemente, disse.
Como não sou propenso a irritar minhas avós ou minha mãe, porque através de todas as tragédias e triunfos da vida que eles me amaram e apoiaram incondicionalmente, eu tomei uma decisão consciente de não me deixar acelerar demais .
Não importa o quão “radical” ou “revolucionário” eu penso que eu sou, ou realmente se torne, eles sozinhos podem me controlar com velada impunidade.
Eventualmente, é claro, eu terminei a Teoria Crítica Africana, e agora eu mesmo olho para trás para o meu período de recuperação, tanto dentro como fora do hospital, como um dos episódios mais emocionantes intelectualmente da minha vida relativamente deficiente.
Houve um período em que eu estava lendo três a quatro livros por semana em média e, embora o meu corpo não me permitisse alcançar o nível de paixão e espírito de perseverança de Fanon, eu finalmente fui capaz de levar a minha concepção de teoria crítica em novas direções discursivas.
E estas novas direções discursivas em particular, também me levaram a explorar novos âmbitos musicais, especialmente em relação à música africana e caribenha.
É como se estivesse à procura de uma nova trilha sonora para a minha nova vida.
Tornou-se o meu costume mencionar a música que me inspirou durante a pesquisa e escrita de cada um dos meus livros. No prelúdio de African Critical Theory eu compartilhei como a música de Duke Ellington e Sun Ra serviu como as principais fontes de inspiração musical.
Em Formas do Fanonismo, as canções que pareciam falar e passar por cada palavra foram fornecidas principalmente pelo gênio musical de Fela Anikulapo Kuti — embora eu observe que a música de Art Tatum, Ornette Coleman, Anthony Braxton, Abdullah Ibrahim, Bheki Mseleku, Rahsaan Roland Kirk, Makanda Ken McIntyre, Pharaoh Sanders, Yusef Lateef, Youssou N’Dour, Angélique Kidjo, Thomas Mapfumo, Ladysmith Black Mambazo, Salif Keita, Miriam Makeba, Baaba Maal, Césaria Évora, Hugh Masekela, King Sunny Adé, Zap Mama Franco, (Francois Luambo Makiadi), Manu Dibango, Les Nubians, Ismaël Lô, Ephat Mujuru, Tracy Chapman, Sweet Honey in the Rock, Lucky Dube, Peter Tosh e Bob Marley esteve sempre bem presente. Fela, parece-me, é um músico fanoniano, se alguma vez houve um! Apenas vá e ouça Roforofo Fight (1972), ou Gentleman (1973), ou Confusão (1975), ou Zombie (1977), ou Sem Acordo (1977) ou Shuffering and Shmiling (1978), ou O Mestre Não Me Ensine Nonsense (1987), ou seus imortais Animais de Nenhuma Nação
(1989). Onde Cabral falou da “arma da teoria”, Fela characteristi cally declarou que “a música é a arma!” Como Fanon, Fela era multidi mensal, muitas vezes criando música que era simultaneamente acessível e politicamente provocadora.
Ele foi um compositor mestre, multi-instrumentalista, pan-africanista, ativista dos direitos humanos, às vezes masculino, às vezes controversamente considerado um “masculino-feminista” (ver seu Na Poi [1972], Open & Close [1972], Shakara [1977], e Noise for Vender Mouth [1975]) e, acima de tudo, o criador do que hoje conhecemos como “Afro-Beat”. Sua música, mais do que qualquer uma das acima mencionadas (exceto, talvez, apenas, Art Tatum, Rah saan Roland Kirk, e Abdullah Ibrahim), forneceu a trilha sonora para as inúmeras horas de viagem, pesquisa, e escrita que foram para o livro que você agora tem em suas mãos.
Desde arquivos de pesquisa e bibliotecas universitárias em todos os Estados Unidos, até centros de investigação e coleções especiais no Caribe, África e Europa, a música e a estética política radical da Fela inspiraram-me fielmente a aprofundar e desenvolver a minha própria relação dialética com o Fanon.
Eu devo a Fela, ou melhor, a sua música, uma dívida enorme. Este texto também, portanto, é uma oferta, não só aos meus antepassados intelectuais-activistas, mas também aos meus muitos antepassados musicalistas.
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